佛門常講：「本覺本有，不覺本無」。
本覺講的就是我們本有的覺性，本有的佛性。佛性有起智照的作用，能照破無明，我們叫「如如智」；佛性體是空寂的，我們叫「如如理」。理與智是一如的。所以我們稱為本性或佛性。佛性是我們本來具有的，所以叫「本覺本有」「不覺本無」 不覺就是無明，無明本無。無明不從因緣而生，因為它無有起處，沒有生它的本因；就好像大家迷路一樣，你說這迷從哪裡來? 大家都迷過路，無論是走路或是開車。此迷是無根由的，一念無明是迷情，《楞嚴經》第四卷講到：「此迷無本，性畢竟空」。下一句說：「昔本無迷，似有迷覺」。本來就沒有這個迷情，你只要覺了迷，迷就滅，覺不會生迷。真如佛性從來就沒有迷過，就像迷路的時候，「方實不轉」，方位不會因為你迷路了，它就改變了原來正確的位置，東還是東，西還是西，南還是南，北還是北。所以迷人「四方易處，方實不轉。」方位還是沒有變，所以無明是佛性當中本來就沒有的，叫不覺本無。我們現在所有的煩惱，都是從無明妄起的，你念佛時打的妄想，對境生的所有想念，無論是好的、是壞的，它本來就都是虛妄的，我們眾生不了達這道理，所以一直坐實為有。這妄念又念念相續，所謂「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，才造成根身器界這種十法界輪迴的現象。要是你能悟得本心，那就沒有所謂十法界，也沒有所謂一真法界的問題。
本覺是我們本有的，不覺是本無的，大家常常聽到，所有的煩惱都是從無明而來，但是，佛又在經上告訴我們，這無明根本沒有根，就是沒有來處，也沒有滅處，更沒有煩惱可斷，從來沒有「起」，怎麼會有「滅」！要有起處才會有滅處，有起有滅那就是實有；佛在經上告訴我們，無明是徹底的虛妄，縱然是現在仍舊是虛妄的，永嘉大師講：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢裡好像有六趣的現象，就像現在大家在無明中，妄有我人，有我有眾生，好像也有眾生在跟我們說話，也有善法、惡法、出世間法，但是，畢竟都是一場夢，這夢是無明在執持，而無明是虛妄的，一旦你覺悟，明心了，打破煩惱，這個大千世界，也就根本消殞了。所以大家在念佛的時候，起了妄想、雜念，不必去管它，這是淨土宗歷代祖師大德教給我們的妙法，「但只老實念，不必問如何」。
不用去管煩惱的起處，因為根本就是虛妄的，你在念佛的時候打妄想，不要理會它，安住你的佛號就好，安住你的正念，因為妄想沒有自體，沒有來處。妄想如果是從你心裡面來，那心裡面現在想著這個事，它就不會再想別的事了，所以你現前的想念是虛妄的，不是你的心，若是從你心所生的話，它應該有覺知，妄想不是心，這裡講心是指第六意識，意識是了別的作用，妄想不是從意識心生，不從你腦袋而生，不從你身上某一處而生，乃至也不從六塵境界當中生。若有生，譬如說從六塵生，那應該每個人接觸到六塵，所打的妄想就都應該一樣。但是卻都不一樣，妄想根本不從六塵生。妄想不在身中任何一處，它沒有生處，也沒有滅處。所以永嘉大師說：「無明實性即佛性，幻化空身即法身」。佛性就在你六根對六塵當中，妄念本來就是虛妄的，本來就是空寂的。所以你念佛時覺察到妄想，就已經掉到無明裡去了，因為本來清淨，本來寂滅，根本沒有妄想可讓你覺。這也是釋迦牟尼佛德號所代表的意義，釋迦翻作中文叫能仁，牟尼叫做寂滅。能仁就是常照，寂滅就是常寂，照而常寂，寂而常照，寂照不二，故名釋迦牟尼。釋迦牟尼就是我們本性另外一個名號，所說的法都是要我們明心見性。所以你念佛時打妄想，不用去理會它，只要安住佛號，這佛號就是你的正念，念到「能所銷亡」:能念之心跟所念之佛打成一片，一片就是沒有對待。這樣你可以算是有一點點小功夫了，但只是小功夫，所以「日暮途尚遙，何堪再蹉跎。」不要再懈怠！要知道妄想本空，本覺本有，不覺本無，既然本無，就不要再去執著它。你現在罣礙的、在意的，統統都要放下，因為是本無-本來就沒有的，若去把它坐實，認為它有，那叫迷惑顛倒。佛在《楞嚴經》上有個譬喻：「譬如澄清，百千大海棄之，唯認一浮漚體，目為全潮。」大海就比喻作我們的本性，你動念就好像有波浪，波浪產生出水泡，一浮漚，海中的一個水泡，你誤認為這個水泡是自己，執著這個根身是我，佛還說：「眾生還認為水泡裡的水就是全部的大海水。目為全潮。」所以我們眾生迷惑得很深，真的很顛倒，所以佛說：「汝等即是迷中倍人」，迷得非常的深，「如來說為可憐愍者」，真是可悲可愍啊！所有的事情都是自心取自心相，本來都是你自心現的，你現在迷惑本心了，以為有能有所，在那裡取，在那裡捨，這就是眾生，這就是不覺。我們應該要曉得自己迷惑的地方。不覺本無-本來沒有，所以既然是本來就沒有的，一定要放下，迷情也是空的，無有迷情可以讓你消滅。所謂「雖度一切眾生，而實無眾生得滅度者。」這在經典上都有講到，沒有眾生被佛滅度，是眾生自性自覺。《楞嚴經》這部經真的太好了、太重要了，每一個學佛的人都應該看，你不看不知道，佛陀一代時教的宗旨，我們講開智慧的《楞嚴》，能開你本有的般若智慧。
所以念佛和大乘實相，要是能夠瞭解，那真的是如虎添翼，對我們修行有絕對的幫助。你念佛不會再掉到妄想裡面去，因為是本無，是本空的，你要是掉到裡面去，那就不對啦！一旦打妄想，你可以馬上離妄想，你可以馬上覺悟起來。所以大乘的實相理地非常的重要，大乘的義趣一定要瞭解，這是所有學淨土的人都應該知道的，不然你念佛很難得力。這個是看破的功夫。你能轉過來就是放下，沒有般若智慧你看不破，對什麼都著為實有，夢境畢竟是虛妄的，我們現前這個境界是不實的，所以大家要是想要瞭解實相，自己要多看經，要多念佛，要向佛菩薩發願：我弟子某某，想要能夠學習一乘了義，祈求佛菩薩加持我，讓我能夠看得懂，讓我能夠在學習的菩提道上，不遭歧路，不要學錯了，學偏了，我相信諸佛如來、十方三世一切佛，一定會很歡喜來幫助你瞭解，幫助你悟入，因為大乘實相，對我們修行非常的重要，你不明瞭，真的沒有辦法把佛號念好。就算你念得再好，仍舊是心佛相對，仍舊會有我、有佛，煩惱放不下。有人念了幾十年，仍舊放不下，仍舊轉不過來，妄想還是相續，當然也有一些其他的原因：例如你的心不懇切，你的心不老實啊，「口說極樂邦，心戀娑婆界。」這也是一個很大的原因。
雖說要求生淨土，但我們自己的習氣就暗藏在六根當中，秘密的在那裡運作，時時刻刻在貪戀，自己卻都不能覺察，這也是一個不能成就的主因。但是無論是什麼因素，你要能夠把本性明瞭了，實相的道理能夠清楚，那看破放下就不是問題了。
「譬如以塵，揚於順風，有何艱險？」，把灰塵、灰沙撒在順風之下，風吹灰塵是沒有什麼阻礙的，「如湯銷冰，如刀斷水。」
