第二大項：「詳明本經興起之因緣」。第二大段詳細地來說明《無量壽經》興起的因緣，就是說：佛為什麼要講這部經？之前提到，如來出興於世，一代時教，總是為了要讓大家明心見性，見性成佛，所以修學所有的法門，都是要讓我們見性，所以不要分:你是修學什麼宗派、修學什麼樣的法門，不要互相詆譭，這是學經教、聽經、學佛，要有正確的觀念，這個很重要的。有了這個觀念以後，再來要選擇適合現代、適合自己修行的方法，無論什麼方法，都是講的明心見性而已。所有的經典，我們提倡一門深入、長時熏修，一門深入要做到入一無妄。一就是一心，就是本性，如果不能入一，不能無妄的話，學什麼經典都是枉然。你一門深入，要深入何處，終歸入一，入一就是入一心，恢復本來。無妄就是把妄想、習氣除滅。有人說：我一門深入，我念一句佛號，或是，我只看一本經，這很好。但是要能夠達到入一無妄，那麼，有人說，我發心學法門，總持諸法，廣學法門，但是也要做到入一無妄。
因為所有的經典，不論是相宗、不論是性宗，或是禪宗、或是密宗，各個宗派，講的就是要你明心見性，要你入一無妄而已。離開這個就不是佛法，就不是釋迦牟尼佛所說的，所以一代時教，只是為了要讓大家見性而已，見性的方法，就有很多種，有用參究的、用持咒的、用持戒的，或是止觀、或是無盡觀、或是唯識觀，種種不同的方式，只是為了要見性，那見性的方式，大略上就有這些。還有念佛，尤其是念佛，最契合此方眾生的根器，也適合現代人的工作，所有時候都能與性德相應，念念不離，無有間斷，而且念得熟、業障消，就會做到普賢菩薩的十大願王，念念相續，無有間斷，身語意業、無有疲厭，成就普賢行。淨土法門確確實實，是契合現代人的根器，只有少部分人，可以用參究或是止觀的，如果大家都學念佛法門也沒有問題，因為無論是上根、無論是下根，淨土宗全部都接受。上士一覺一切了，中下多聞多不信，講無量壽經，就是為了這些中、下根人不能相信，他說怎麼會這麼簡單？這麼容易？其實真的就是這麼簡單。印光大師說，要往生淨土、要成佛，比吃飯還要容易。甚至比得人身都還容易，得人身如須彌穿針、盲龜浮木，如同爪上土。須彌穿針:現在有高樓，大家比較容易體會，從須彌山上，高八萬四千由旬的地方，放一根線，山下放根繡花針，這樣垂直放下來剛好穿過去，這個有多難！但是往生淨土，是萬修萬人去，一念十念皆能往生。所以淨土法門稱為普門。真正普遍皆能夠攝化一切眾生的法門。不論是聰明利根，一聞千悟；或是中、下根人，就是需要聽經、需要研究，它都有很紮實的理論，讓你研究、讓你參究，所謂「修習止觀被中機」。要禮懺有淨土懺，乃至於我們講的「持名念佛」所被的根器算是最廣的，四種念佛當然都是普被，理即的普被也是普被，道理上這麼說是普被，理即的普被乃至到究竟即，反過來看，持名的方式是究竟即的普被，普被三根、利鈍全收。所以淨土法門確確實實是無上甚深微妙法，這麼甚深的法門，卻這麼容易地學習，這才是真正的甚深！如果是高深的，人家一看根本就沒有辦法參加這個法會，但是念佛可以到極樂世界，旁邊坐的可能是觀世音菩薩，可能是大勢至菩薩，或是《無量壽經》講的，賢護等十六正士都是真正的等覺菩薩，乃至於十地，地前的菩薩，都是同參道友，那了斷生死非常的容易，這些人來當我們的道友，來資助我們、來幫助我們修行，這樣多好。不像這世間，退緣非常得多，像有電視、報紙、雜誌，看了容易退轉，容易起心動念，又有種種的財、色、名、食、睡的誘惑，甚至現代人認為財、色、名、食、睡是不可離卻的、不可放捨的，這是錯誤的觀念，像我們學佛人不要睡得太多，睡太多會越睡越多。睡覺有很多種過失，讓你的心昏沈、智慧不明瞭，諸根暗鈍，這都是睡眠的過失。貪財、好色都是現代人的通病，退緣非常的多，而且就算不接觸，它就透過一些管道來找你，要毀壞你的修行，所以到極樂世界，確確實實沒有這些問題，到那裡，見色聞聲都是在聽法，不會像我們只有講座的時候是聽法，那裡風吹過叫德風，灑在身上的是華雨，六根對六塵都能夠體會、都能夠悟到無生法忍，它是出法音的，不會像這裡六根對六塵生覺受、生想念，起顛倒想，這就是非常明顯的差別，所以佛才為我們講這部經，而且選在靈鷲山講，靈鷲山是修行人很多的地方，代表億億人修行，罕一得道，很少人得道，所以在這裡講《無量壽經》普利大眾，這是正說，正宣四十八願，彌陀經是在祇樹給孤獨園講的，這也是佛無問自說，兩本的內容主體是一樣的，只詳略不同，正式的淨土經典是《無量壽經》，因為裡面講的是四十八願，所以要詳明本經興起之因緣，淨土宗確實有這麼殊勝，心性很難體會！不屬於空、不屬於有，要明心見性，一直要求個「知」，要有個立足處、要有個知處，那就見不了性，以無所知為知，也不能見性，見性是本來的樣子，是離卻煩惱，識了本來，原來我的心從古至今從來不受一塵、不染一法，即使在染亦不染，在淨也不淨，沒有所謂染、淨二相可得，能夠體會到這一點，那算是對心性能夠明瞭、能夠知曉，從此從體起修，師父講經常講從根本修，心性是根本，本性是根本，叫全性起修，修不從外得，全修即是性，這是一體，是圓融的，不屬外求，這道理非常難以體會，非常不容易明白、契入。但是念佛就把這個道理直接打包成一句佛號，直接念就與心性相契合，有人說念佛還有間斷、還有生滅，這是眾生自己這一方認為有間斷、生滅，只要與本性相應，就如同與光明相應，黑暗就消滅，所謂：「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」念佛就是直接契入這個道理，這麼快速，這麼明白，就是知幻即離，念阿彌陀佛心無二法，就是離幻，不用刻意遠離幻，因為諸幻本來就是虛妄的，一旦覺，這個迷自然就破除，念阿彌陀佛就是大覺，阿彌陀佛是無量覺，自性本覺稱為無量，所以叫無量覺，念阿彌陀佛就是直接打開本來，直接與本性相印，不念就是歸於六趣之中、歸於輪迴之中。有一首偈叫：「不念彌陀念六趣，非歸淨土歸娑婆，兩條道路分明甚，背佛趨魔奈爾何？」你要與魔相應，那我沒辦法，念佛就是與實相相應，直接像禪宗祖師所證的、所入的，你們統統都可以得到，等覺菩薩所證入的，也都能得到，這個法門是非常的難信，等覺菩薩聽了他也會覺得不可思議，《無量壽經》後面講：「多有菩薩，欲聞此經而不能得，是故汝等應求此法。」釋迦牟尼佛金口誠言告訴我們，要聽聞淨土法門，多有菩薩不能得。上一次講的，菩薩最勝神通力，反覆大地不為難，又能乾竭於大海，令大山王咸震動，菩薩不是普通人，還不是少數，是多有，欲聞此經而不能得，所以大家遇到了真的是，是人甚稀有，過於優曇華，《法華經》、《華嚴經》的指歸在於《無量壽經》，你能深信《無量壽經》，是人甚稀有，真的是百千萬劫難遭遇，不但你們難遇此經啊，遇經能信也是百千萬劫難遭遇，真正相信，真正接受，萬緣放下，一心念佛，這是如來第一弟子，在《無量壽經》後面說：當知此人非是小乘，於我法中得名第一弟子。所以我們淨土宗說的道理，字字有根據，都是如來正說，稱性之極談，本經興起的因緣，第一條，稱性極談，如來正說，如來所說的就是要我們見性，這一部經不像《華嚴》、《法華》、《金剛經》、《般若經》講得這麼難懂，就好像在介紹一個地方，在介紹一個故事一樣，介紹一個國土，或是一個美好的一個境界，看起來是這樣，但它是稱性起用。要是明白一切法真實相，那都還好懂，但是要明白「即事見理」，這就非常的困難，所以蕅益大師讚歎說：不是九界自力所能信解也。如果聽到有人說，念佛是生滅法，阿彌陀佛及一切諸法皆是幻相，求佛做什麼？那你就要曉得，此人必然沒有見性。因為非九界自力所能信解，真的是不容易相信！真正見性的祖師像中峰國師、永明延壽大師都是真正得道高僧，不是名氣大，是真的有本事了脫生死。智者大師、慈恩宗的窺基大師；慈恩宗就是法相唯識宗。華嚴宗的這些祖師，近代的、古代的都無不是深信淨土，乃至於律宗這些祖師大德，弘一大師這些人，都是真正有功夫有成就的，都深信淨土。你們要是聽到說學淨土不契理，其實是這個人不契理。我們要很清楚，因為淨土宗確確實實唯佛與佛乃能究竟。大家聽淨土也許只是做到深信，還沒辦法解得它的道理，但是不要灰心，一直學一直深入，就能解得，就能與佛如來同一慈力，與佛如來同一悲仰，就能夠契合阿彌陀佛的本心，就能知道為什麼阿彌佛這麼慈悲，大慈大悲為眾生宣說淨土法門，發四十八願。釋迦牟尼佛為什麼說？十方如來為什麼出來讚嘆？這部《無量壽經》的內容，在世尊一代時教裡面多次宣說，查得到的經典就有兩百多種。如果不重要的話，釋迦牟尼佛不會這樣密集的說，只要一有機緣，就帶說一點淨土，表示它是如來正說。所以善導大師有一句話，也許別的宗派看了會覺得很過份，但要是對於宇宙人生的真相能夠明瞭，就知道真的不過份。他說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」這句話有些人會覺得:會不會講得太誇張，明明就是要我們見性，為什麼唯說彌陀本願海？要知道釋迦牟尼佛是生在五濁惡世！五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。所有一切都屬於染濁的狀態，眾生心也染，色塵也染，壽命也短，這樣的情況下，無力斷惑沒有能力斷除煩惱，所以釋迦牟尼佛在一代時教多次宣說《無量壽經》，讓眾生念這句佛號，得脫輪迴，十念往生，萬修萬人去。真正對經典了解，就會知道善導大師講這句話一點都不過分，而且大師是阿彌陀佛再來，他講的話就是阿彌陀佛親自說的，《法華經》講：他跟釋迦牟尼佛過去生同參，他很清楚釋迦牟尼佛出世是為了什麼!所以，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，真的是就是為了幫助我們。當然有些人覺得自己根器高不用佛來幫忙，不要這樣想，要曉得文殊菩薩、普賢菩薩都還承佛威神，我們根器再好也不及這兩位大菩薩，這兩位大菩薩在《華嚴經》發什麼願呢？願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，即得往生安樂剎，又說:「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」，他不但自己去還勸大家去，證明這部經確實非同小可，不是屬於一般經典，因此要老實念佛真正發菩提心，這樣修行來念佛，那你就是如來的第一弟子，這是非常難得的事情，因為這麼多的法門，能夠遇到淨土法門。它是如來正說，遇到了要好好把握，就像做生意，大好的賺錢機會在眼前不要放過，現在大好的成佛機會在眼前，若把它放掉，那真的是損失非常嚴重，這一生就空過，遇到淨土法門，真的要發菩提心萬緣放下一心念佛，對自己貪愛的嗜欲、嗜好不要再戀戀不捨，不要再起個好求心，要萬緣放下，如來正說是稱性極談，在經典裡面有一些是不了義法，很契合眾生的根器，它符合當時的生活環境，它教怎麼樣做人，怎麼樣做好夫妻關係，這是屬於人天乘，佛也會講，佛也教人家持咒，把身體的病苦除掉，這個世間的醫學就有了，佛也講些政治，教你做國王要怎麼樣統理大眾、要怎麼樣廣興善法，這些都屬於不了義法，這是祖師為我們判別的不了義法。讓眾生能夠見性的就是了義法，《無量壽經》是了義中的了義，不但能讓眾生見性，還能讓眾生容易學習，方便持誦、容易受持，這樣的方式，這樣的法門，真的是了義中的了義，是祖師大德千挑萬選為我們選出來的，連釋迦牟尼佛在世的時候都說：末法億億人修行罕一得道，唯依念佛得度生死，這樣難遇又寶貴，真的是如來出世的正說，所以大家一定要好好念佛，要用功不要空過。
「華嚴、法華均圓頓稱性之教，但其歸趣，卻在本經」。《華嚴經》、《法華經》是所有大藏經的根本依止，稱為根本法輪跟攝末歸本法輪，華嚴屬於根本法輪，釋迦牟尼佛出現於世，就是我們現在講的一個團體它成立的宗旨，其它的經典，祖師大德就判為枝葉，那攝末歸本法輪，就是讓你們看到了這麼多枝葉以後，要把它導回華嚴，華嚴導回普賢行願品，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，無量光佛剎的介紹就是《無量壽經》，就是這一本《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，本經在歷代有十二種翻譯的版本，因為經過戰亂，七種本子遺失，只剩五種，我們這裡有《無量壽經》漢譯對照，五種裡面互有詳略不同受持起來很難完整學習到，一般只流通康僧愷大師的譯本，裡面也多有不足，民國初年夏蓮居老居士發心會集，在這之前也有人會集，第一次會集是王龍舒居士，他是了不起的人物，印光大師學淨土法門就是因為看了龍舒淨土文，龍舒居士臨終是站著往生。所以會集是沒有過失的，我們第一天就講，是集義趣不是集文字。
再來是清朝魏默深居士的會集，龍舒居士只看了四種原譯本，魏默深居士看了五種，但是這兩個人都犯了一個很嚴重的毛病，就是刪改經文，這樣改是不行的，後人就沒有辦法受持，因為它的原文已經改動，不忠於原譯。
近代夏蓮居老居士，他一樣看到五種原譯本，他重新會集，前人所犯的過失他統統沒有犯，像「經文改動」、「改題目」、「改品題」，蓮池大師對之前的本子有批評，可是他在疏鈔也多用王龍舒居士的會集本，大師是淨土宗的祖師，代表說會集本仍舊可行，適合老修。這本子無論初學老修都有大利益，夏老居士臨終也是坐化的，無論是密教的大德或是中國佛教的這些大德，像虛雲老和尚，都對他非常的肯定，密宗紅教的大德貢嘎活佛也對他非常肯定，甚至讚歎說這個世間可以稱金剛阿闍黎者，只有他一個人，其他人都不行，這是紅教的活佛對他的讚歎，夏老居士相當不簡單。他會集的《無量壽經》，沒有一句是超出原譯本之外，都是從原譯本裡面取材會集，經典的題目-《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，剛好都在十二種譯本裡面，有七譯是丟失掉了，但是經題還在，他把它再會集起來，也含攝了其他七種本子的內容，我們講的讀經題就代表它裡面的義趣也在其中，所以是非常的如法，如法到不能再如法！批評是沒有必要的，這個本子一定留到末法一萬兩千年，甚至再住世一百年的一定是夏蓮居老居士的會集本，師父修學淨土幾十年，講經五十年，這樣的肯定這個會集本，大家不要懷疑，沒有問題的，師父自己也受持，所以大家對會集本不要懷疑，不能說居士不能會集，這是太過於偏見，又說會集的不圓滿，師父回應說：這叫雞蛋裡挑骨頭，師父說批評會集本是不對的，還說它是能夠留到末法一萬兩千年後，唯一再住世百年的本子，你要是譭謗，斷眾生的法身慧命，你過失非常嚴重、非常大，所以不要譭謗會集本，要相當的注意，對這個本子要有信心，近代虛雲老和尚也肯定，還有梅光羲居士、李炳南老居士，都對這本子相當贊同，懺雲法師的師父律航法師，乃至於近代海會寺道源長老的師父慈舟大師，還有淨律寺廣化老和尚的師父律航法師，也都是近代的高僧，他們對這個會集本都非常的贊同，而且慈舟大師親自作科判，幫它作序文，甚至還在電視台，在廣播台開講，幫它註解，這本《無量壽經》就是廣化老和尚的師父律航法師從中國帶過來臺灣的，所以這些有成就的大德，像律航法師是自在往生，廣化老和尚也是坐化的，讚歎這本經的人都沒有問題。如果有錯應該受持的人不能往生。然而會集的人能往生，受持的也這麼多人往生，所以一定要有信心，不要聽人家說些譭謗的話就退失菩提心。所以華嚴、法華都是稱性之教，但其歸趣卻在本經，第二，要解云：絕待圓融，不可思議，華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。淨土宗蠻多祖師當初都是儒家弟子，有些也曾謗佛，其實以前學儒謗佛的人很多，像印光大師曾寫書謗佛，蕅益大師也曾有，後來都改正過來，因為他們真正了解佛法。蕅益大師對於心性、對於宇宙人生的真相，完全了解，都為世人所稱頌，印光大師讚歎《要解》：假使古佛再來為《彌陀經》做註解也不能超過其上，沒辦法再比他做得更好，這本註解九天就寫出來，可以說是後無來者，前有蓮池大師給他做啟發，《要解》也是淨土宗的一本鉅著，用詞非常好，很通順，又很容易記誦，很容易記得住，要解裡面說《無量壽經》絕待圓融。它是《彌陀經》，為什麼說到《無量壽經》呢？因為《彌陀經》是小本的《無量壽經》，就是濃縮版，展開來就是《無量壽經》，兩部經的註解是通用的，歷代淨土宗的祖師，都是這樣著述，小本的《無量壽經》，講到淨土法門絕待圓融，不可思議，絕待就是離開對待，對待是有、無，或是空、有，或是所謂黑跟白、男跟女、世法跟出世法，一乘了義才能稱為絕待，絕待就是絕於對待，這樣就很明顯，就是沒有這些有無兩端，我們在這個世間都是在對待裡面，在是非裡面，我是你非，你是我非，非要跟他爭個高下、爭個高低、爭個誰輸誰贏，這都是在「對待」，本來沒有對待，妄立對待法，所以佛叫我們要捨掉。或是好、壞或是美、醜，都要捨掉，心裡面不要執著，尤其現在的人很愛漂亮，一定不要貪戀，我們在穿著上不一定要華貴，要看場合，要看你的工作，但是不可以執著，平常穿得一定要整齊，什麼樣的場合穿什樣的衣服，譬如來聽經就穿海青，如果到道場可以穿居士服，女眾不要穿短裙，男眾不要穿短褲，更不要穿拖鞋，這都是現代的生活禮儀，進來要向佛像問訊，看到法師要向法師合掌或問訊，如果在道場也可以頂禮法師，這些規矩都是在「學佛行儀」或「常禮舉要」裡可以看到的，這是現代人對穿著要注意的。還有，不要穿殺生而取得的衣物，在菩薩戒裡面有講:要是你穿動物的皮，是犯菩薩戒的。所以有受菩薩戒的人就要注意了，戒律是幫助你減少過失、減少惡業的，所以大家應該要受持，還沒有受戒前可以先學菩薩戒，學菩薩的發心、學菩薩的忍辱、學菩薩的精進，這是要學的。戒律要看、要學，戒律包含有律儀，律儀就是現在人說的「良好的形象」，所以我們講「穿著要整齊、要得體」，比如說去市場買菜，就不能穿內衣、穿短褲去，有的人說:那我穿正式去買，當然也不適合穿禮服去買菜。別想說：沒有關係！其實那也是為了要讓大家注意他，這是一種我相，也要放下，不要矯枉過正，這是要注意的。
所以「絕待圓融」，絕待是「絕於對待」，圓融就是「圓滿」，融就是「融通、融合」的意思。圓滿就是無所不包，融就是無所不攝，融攝在一起。華嚴經講：一法即是一切法，一切法即是一法。「一、多沒有障礙」，「長、短沒有障礙」，「時、空沒有障礙」，時間跟空間，「修、短無礙」，修就是長，就是「長短沒有障礙」，這叫圓融。我們現在處處有礙，處處有問題，處處有苦惱，見色聞聲都有苦惱，這就不圓融，就是有對待法，淨土法門是離開這些對待，念佛離開妄想因緣、離開這些苦惱，所以它是絕待圓融。有人說既然不可思不可議，講《無量壽經》做什麼！不可思議，講不出來，說不到，不可思不可議，是說不可以用對待的心念，用我們講的生滅心、對待心、是非有無、亦有亦無、非有非無，從四句百非去看，這是對待的。用這個心念去看，用這種世間心去看，落於世間的知見裡面去看，佛在經上講，用世間的虛妄浮心，多諸巧見，不能入圓覺方便。用世間心，是有對待法的，可思可議。學佛是用真誠心，用一心；放下自己的成見來學、來聽，依著祖師大德的說，依著佛菩薩教導的說，這樣就是所謂的『以方便力故，為五比丘說。』因為前面講，『諸法寂滅相，不可以言宣，』諸法本自寂滅，就是絕待圓融，沒有辦法用言語形容；但是佛說：『以方便力故，為五比丘說。』或隨「四悉檀」而說，四悉檀就是讓眾生歡喜，生善，破惡、入理，得到這些益處。四悉檀，隨著眾生的根器去說。不可思、不可議，是用言語達不到，契入不了。要去猜測佛的境界，不用猜；要去想淨土宗是什麼道理，不用！你就聽經，然後看祖師的著作，念佛，就會契入，就能相應經典。不念佛，要相應經典是沒有辦法的，任何人都做不到；沒有念佛，沒有辦法契入《無量壽經》，沒有辦法契入彌陀願海，所以還落在可思可議。禪宗講可思可議的叫『文字學人、知解宗徒』，這話很難聽。是說你學的只是文字，學到的是知解。「為學日益，為道日損」，一般人說：知解好啊，多知多見，有很多知識；但學佛不一樣，是要學道修行，知見要少、對待心要少，能所心要銷融，這才是學道，所以說不可思議。重點是不能用世間語言來入佛知見，世間是對待，一定要有個落處，有個著處。《無量壽經》是如來稱性極談，是唯佛與佛乃能究竟，不是九界自力所能信解也。九界就是九法界，從地獄、餓鬼、畜生，到人、天、修羅、聲聞、緣覺、菩薩，這是九界，再上去是佛界，是如來所行的境界。不是九法界眾生所能明白的，就是不可思議。徹底從理性來說，《仁王經》講：『三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。』只有佛才能明白。聽《無量壽經》，為什麼要拜法，為什麼要念本師釋迦牟尼佛，其實都是請求佛菩薩加持大眾，讓大家能夠聞法獲益，能夠深信淨土，也是對法的恭敬。而講經者拜是求佛力加持，加持自己言言符佛意，沒有自己的意思，沒有自己的著述或是創見，這樣的心態來講法。剛講的不可思議是這樣。
『華嚴的奧藏，法華秘髓。』《華嚴經》裡面的奧藏，《華嚴》顯的是如來境界，顯的是一切眾生本來面目，本具的受用。《法華》的秘髓在哪裡呢？《法華經》跟大家說，一切眾生皆能成佛，眾生身中，皆繫如意珠，但是自己不認識而已。那你要怎麼去認識這如意珠？你要念阿彌陀佛才能認識。，經中開權顯實，說一切眾生皆具有佛性，皆能夠成就；雖然你知道自己能夠成佛，可是又沒有辦法，這叫心有餘而力不足，所以仰仗佛力。我們怎麼樣入《華嚴》、入《法華》呢？就是要學淨土。你不學淨土，《華嚴經》的境界、如來的境界沒有辦法達到，沒有辦法契入的。『一切諸佛之心要』，所有一切佛的心要，蕅益大師說，不是九界凡夫所能信解也。真的能信解就不稱為凡夫，那就是佛、是如來、就是圓滿成就。是佛的心要，是『菩薩萬行之司南』，司南是指南的意思，是修行學佛、學菩薩萬行的指南。如同標月指，「標月指」就是指路標，《楞嚴》講「標月指」；因指要見月，因路標而識得路。看到這路標，要識得這條是什麼路。菩薩萬行之司南：菩薩有六度萬行，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、到般若，這裡面都不可以離開「念佛」。《彌陀疏鈔》引《華嚴經》講:十地始終不離念佛，從初地一直到十地，圓教十地菩薩都不離念佛，所以是萬行之司南，無論你修什麼行，無論學什麼法，不會離開念這句阿彌陀佛。有人說：佛菩薩沒有在持名。其實佛菩薩已經持入心了，是你們看不出來，所以仍舊是持名，所謂『語默動靜體安然』，這是菩薩的境界；語默動靜都與佛相應、與如來相應，這是『菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。』都離不開這部《無量壽經》，都離不開這句阿彌陀佛的名號。名號的德用，確確實實無量；翻做中文叫無量，是德用無量，也是自性的德號，念佛就直接與佛性相應。這一層道理確實不好懂，我們會認為，講的這佛性、講的這本心，它是清淨的、是離相的，怎麼會化成文字？化成這名號？這就叫做陀羅尼，陀羅尼翻做中文叫總持，「總一切法、持一切義」，我們的本性才能總一切法、持一切義。總一切法就是「涵蓋一切法」，持一切義就是「攝持包容一切義理、一切的義相」叫總持。所以你念阿彌陀佛真是很殊勝的方法，禪宗祖師達到的境界，你念佛就能達到，念這句佛號可以打開本來、能見性，這是了不起的方式。而且這了不起的方式，讓大家都能夠學得到，真的是太殊勝了、太稀有了。
