「可見淨宗正是直指頓超之法，以念佛心，入佛知見，淨宗之興起，正由此大事因緣也。」《阿彌陀經疏鈔》，它是我們淨土很重要的一本註解，裏面一共有四卷，頭一卷是講玄義，很多淨宗祖師，是因為看了疏鈔才深信淨土法門的，裏面它說：「今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫自心究竟成佛」這一句話上次講過，裏面的道理不是我們這樣講一會、兩會，或是學個十年二十年就能夠懂得的，因為這是祖師大德親自修行的心得，不是從文字上解得，我們現在人學佛，都是從文字上去求義理、去求解，但實際上，我們如果只在文字上去求解，那就變成一種學術，不是修行。像淨土宗最重要的，就是要萬緣放下、一心念佛。這個萬緣，最基本的我們把緣分成兩種：一個就是自身，我們自己的身體，另一個就是自身以外的人事環境、物質環境，身體以外的境緣；那萬緣就是很多種不同的境緣、狀態，我們的心都會去攀取，都會隨著境界轉，或是好的、或是壞的，自己喜歡的、不喜歡的境界、人事，乃至於最貪著的這個身體，我們都要發心把它放下。像現在的人很愛漂亮，這是一件好事，但是不能過頭，過頭就變成執著，你把自己裝扮得整齊、莊嚴，不要妖豔，不要勾起人家的慾心，這是不好的。莊嚴、整齊就像個學佛人的樣子，提起人家的正念，穿這身衣服出去，就有功德。你們喜歡整潔，這是好事情；但過頭了叫作有潔癖，自己看到環境髒亂，心又生煩惱，那反而這也是心隨境轉。所以我們貪著這個身，執這個身是我，也是萬緣的一種，那我們要把它放下，要知道身不可得，《維摩詰經》講：「是身如影、是身如幻、是身如夢」，都是告訴我們種種不實，種種不可去求取的，不實我們要去求取，那就叫作顛倒，明明不實有，我們卻認為它是真的，卻認為它是有的，那就如同在作夢一樣，你把夢境當作真實，你把虛假當作是可以得到的，就叫作顛倒。尤其是大家念佛的時候，什麼都不要想，連心也不要住於身，身亦不住心，這在《地藏經》前面華嚴第四會，夜摩天宮覺林菩薩偈講的：「若人欲了知， 三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，都是你心所現的，心所現的一切法，有即非有，那你誤認為有，要去取著的話，這就叫做自心取自心，自心取自心的結果經典上講，就非幻成幻法，本來是屬於真如，本來是與如來完全相同的境界，你就變成了凡夫的境界，你就變成了六道眾生的境界，所以非幻成幻法，非幻就是講的原來是真實的，原來是不變的，那原來沒有二法、沒有對待的，那你一旦取著，一旦認為實有，它就變成了幻法，就變成虛幻了，變成妄想，打妄想造成的這個結果、這個境界。所以祖師大德他是體認到這一點，他是萬緣放下、一心念佛，不住於身，也不住心，那你做佛事，不住心，是什麼叫不住心呢？就是不要住在你的妄想心上，不要隨順你的妄想，念佛的時候，你在打妄想，就要趕緊回過頭來，猛然的一醒，提取一句佛號，直下念去，這樣你這個妄想才能夠消除，我們如果不覺察，一直隨順他，不斷地隨順，那你這個道業就不會增進。明朝末年有一位學人，他去請問憨山大師，他說：大師呀，我念佛念了卅幾年，為什麼都不得力？為什麼還是這樣顛倒，還是該起煩惱的起煩惱，還是沒有功夫，像大師這樣多麼自在。憨山大師說：你念佛的時候，用處不對，用功的地方不對。你在喜怒哀樂的時候，有沒有念佛呀？還是喜就是任由它喜，該起貪瞋癡，你還是起貪瞋癡，煩惱習氣要降伏的時候，你沒有降伏它。所以大師告誡我們後世學人，念佛、修行，要在境緣當中，在你起心動念處，言語造作都要注意，不要起心、不要動念，要與佛號相應，佛門講的是斷你的念頭，聽經、讀經，是要讓你的心清淨的，是要把你的妄想、妄念斷除的，而不是增長知見。我們以為看看文字、看看經典，就能夠知道它的意思，然後會講，甚至也會說得天花亂墜，我們在座的諸位，再會講經包括我，應該也沒有禪宗第二代祖師慧可大師會講，慧可大師講經是天人來散花，有一句話叫天花亂墜就是講他，所以佛門很多用詞，日用平常當中都用得到，像三心二意這是唯識宗的用詞，三心二意妄想多，三心我們講的過去心、現在心、未來心，也可以說是阿賴耶識、末那識跟獨頭意識，我們中國很多用詞都由佛教術語而來。雖然慧可大師講經天人都來供養，但是他還是心不安，跑到少林寺乞求達磨祖師給他安心，他在那裡跪了好幾天，最後斷臂求法，達磨祖師說你斷臂幹什麼？他說我心不安，請大師為我安心，你把心拿來，那心在哪裡？他對經教相當熟悉，對於道理相當透徹，這一迴光一返照，覓心了不可得，才知道原來求取妄心妄動的了不可得，了不可得就是徹底的虛妄，徹底的不真實，因為找不到，沒有一樣是我的心，結果他一這樣講，達磨祖師說你的心我給你安好了。所以要去實修，要在境界當中用心，要念佛用功，不能只是看看聽聽，如果只是看看聽聽那就不行。就像有人問黃蘗禪師，為什麼六祖得到衣缽，神秀大師是五百人上座，講了三十幾部經論，甚至武則天皇帝都請他到宮中去說法，為什麼他沒有得法，只為他不見性，只為他不明心，所以佛法明心見性是最重要的。那見性以後要實修，實地的去修行，我們不要常去看人家的毛病，哪裏如法哪裏不如法，這是不好的，我們要常看自己的過失，《六祖壇經》講：「若真修道人，不見世間過」，真正修行的人不去看人家的過失，「若見他人非，自非卻是左」，如果見到他人的過失，你的道業就屬於不正經，就是屬於一個墮落的狀態，所以叫自非卻是左。那麼這是講到蓮池大師，乃直指凡夫自心究竟成佛，尤其是這句佛號最為奧妙，禪宗講這個高妙的境界，我們一句佛號就把它總持起來，上次說把它打包起來就全部受用得到，現在再舉一個比喻就像電腦大補帖一樣，早期台灣有賣大補帖，買過的人都知道，它就是總持所有的功德，如來把他多劫的修行，把他的功德變成這句名號，送給我們讓我們來念，然後發四十八願接引我們往生極樂世界，讓我們無力斷惑的眾生、沒有能力斷除煩惱習氣的這些人可以帶業往生，是徹底悲心，所謂要講到究竟是自心究竟成佛，講到這個接引眾生最廣的部份、根器最低的他也能接引，五逆十惡具諸不善他都能夠接引，所以叫三根普被、利鈍全收，這是相當奇特殊妙的一個方法。他說如果大家若能諦信何須遍歷三乘，不用經歷這個多劫，不用去漸次修行，漸次修要修三大阿僧祇劫，那麼大乘佛法它不講三大阿僧祇劫，它講的是一念頓超是直指人心，就像淨土，我們常講淨土宗是頓超的方法，而且它這個頓超，一般指禪宗稱頓超、華嚴稱頓超、法華稱頓超法門，那麼其他的經典都還有帶有漸次的觀念在裡面，淨土宗它是真正的頓超，它可以讓一個將要臨終地獄相現前的眾生，一念頓超化地獄猛火成清涼風，你說這個頓超厲不厲害，它這個頓超在所有的經典裡面是沒有說過的，所以是太不可思議，馬上把地獄的境界直接翻為極樂世界、翻為如來的境界，所以這個頓超之快，確實不用經過三大阿僧祇劫，不用經過這麼長的時間，只要你肯發心、肯相信，具足信願行然後這樣來念佛，平常斷惡修善、常存好心、口說好話、行好事、做好人、那麼處世不忘菩提，這句話很重要，大家都會做好人、做好事，但是不知道處事不忘菩提，在生活當中不要忘記自己是學佛人，碰到事情要靜下來想一想，不要用世間的方式去解決，你要想到我是學佛人，我應該怎麼來落實佛法，這個觀念要先建立起來。如果有人傷害我，就馬上用我的財力勢力，或是人脈關係去報復他、打壓他，這樣不行，你要想到學佛人應該要怎麼做？要怎麼樣才不損自己的道業，才能夠精進。來這裡念佛共修、聽《無量壽經》這樣才有意義，這樣才能學到佛菩薩的用心、佛菩薩的行為，這是跟大家勉勵的。所以不越一念，頓證菩提，豈非大事，底下總結，它說可見淨宗正是直指頓超之法，直接直指我們的心，就是如來，淨土宗為什麼可以說，念一句佛號不越三祇，不越一念，不歷三祇就能夠超脫，因為就是建立在《觀無量壽佛經》裡面講的這八個字上「是心是佛、是心作佛」，你的心本來就跟如來完全一樣，那麼你現在又念佛，念的是什麼呢？念的是你本來的樣子、本來的面目，哪有不作佛的道理，所以極樂世界絕對不在你的心外，我們常講佛法是最現實的、最實在的，不是等到你臨終或是下輩子才受用得到，這是真真實實的教典，對我們有確實的幫助，那念佛又是契合末法眾生的根器，有工作的人都能夠配合，無論你是在什麼崗位、什麼樣的一個職位上，都能夠念佛，對大家都是有很直接的關係，大家學了佛念阿彌陀佛，又有佛力的加持、有自力，自己願意發心又有他力、甚至有十方諸佛護念，我們看到《阿彌陀經》皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，你看這佛菩薩出來為我們做保證，你要是肯念肯發心，你在菩提道上誰給你做保證呢？十方諸佛來做保證，一切諸佛之所護念，保證你無上菩提得不退轉，不會退墮，而且即使你這一生，有一些人善根比較不夠，他念佛不是真正想要了生死，這善根不夠福報不夠，但是他來生必然也是常修梵行，也是生這個類似像帝王家、甚至生在有機會聞到正法的家庭裡面，他具有很大的福報，但是這個福報我們不要求，我們要往生淨土，到極樂世界這個福報才是真正的大，大得不得了，為什麼呢？你說世間的人有錢有勢，這個錢跟勢仍舊在相裡面，我們讀《華嚴經》「菩薩最勝神通力，反覆大地不為難」，你看他的神通力，能夠令大地整個翻過來，而且眾生還不知不覺，我就開玩笑說，我們常常被諸佛從這個國土丟到那個國土去，那個國土丟到這個國土來，也是不動本處，我們眾生還是在裡面妄想顛倒，所謂凡夫愚昧不覺於遷，但是有一些清淨有修行的阿羅漢或是大菩薩他知道，這個國土在移動，那我們自己不曉得，所以「菩薩最勝神通力，反覆大地不為難」，能夠令長劫入短劫，有劫入無劫，這種不可思議的境界，這才是真正有錢有勢，你看《華嚴經》如來他身上的獅子座是百億摩尼珠王，我們這個世間的仞利天王，頭上的寶冠裡面才一顆摩尼珠，如來的獅子座就鑲了百億顆摩尼珠王，摩尼珠就是大鵬金翅鳥的心臟，大鵬金翅鳥往生的時候身上會著火，燒了心臟不會壞掉，這個摩尼珠是他的心臟，摩尼珠王以為嚴飾，你看華嚴經介紹如來就光他的獅子座，你要真正有大福報，你要成佛，你要真的在三界中自在，不要念佛去求那個人天小報，人天小福，這個有量的，那個用完就沒有了，你要學佛，佛的資財無量，他真的是世出世間最有錢的人，最有勢的人，而且還最有名，不但有錢有勢還有名，你看阿彌陀佛，我作佛時十方眾生聞我名號，你看這個名大不大，而且聽到他的名號的人還挺歡喜的，不像我們有些人聽到，聽到這個人有名，但是後面加了很多註解，他大概是怎麼樣，怎麼樣，怎麼樣…，所以真正你要有名、要有錢，你要學佛，要像佛一樣，他的名、他的財沒有人可以比，他的財是清淨的，不屬於染濁的，那我們剛剛講的，「菩薩最勝神通力，反覆大地不為難」，世間人他有辦法做到嗎？他沒有辦法，「又能乾竭於大海，令大山王咸震動」，能夠令大海乾竭，這大海可不是太平洋，太平洋是小水灘，他能令香水海乾竭，這個香水海，一座須彌山高八萬四千由旬，入水四萬兩千由旬，出水四萬兩千由旬，一由旬是印度軍隊行軍一天所走的路程，大約三十里，就算三十公里好了，有八萬四千乘以三十公里這麼高，須彌山非常的高，須彌翻作中文是妙高山，它旁邊是香水海，這香水海還算小的，因為它只是在娑婆世界一百億個日月裡面其中的一個而已，菩薩能令華藏世界的香水海乾竭，娑婆世界是在華藏世界裡面的第十三層，我們是在華藏世界的中央，華藏世界就像是一棵蓮花一樣，蓮花臺藏，它外圍還有，各個地方還有，在這棵蓮花外面才叫做香水海，這個你看有多大，那不是我們用現代高倍數望遠鏡可以看到的，是要心徹底的清淨，知道心同虛空，也無虛空之量，像佛菩薩這樣的境界才能夠見到，他能令這些海水一時乾竭，你說他的勢力大不大，非常的大，非常的有財有勢，令大山王咸震動，大山王我們不用說，就拿須彌山說好了，他能令它震動，我們沒有辦法，現在有錢人可以拆掉一棟樓、挖平一座山，但是沒有辦法令須彌山震動，何況是在外圍比須彌山更高的山，能夠令它震動，在經典上面都有。所以要學佛，不要學做世間人，不要念佛去求世間的福報，那個不值得求，你真正要比，世間人的福報絕對無法和佛菩薩的福報相比，比財勢名利，佛菩薩的福報多到不可思議，而且他還能利益眾生，我們聽聞人家有名，只是知道有一個名人，但是聽聞佛菩薩的名號，他具有功德，你可以得福報，《無量壽經》講的，聞名得福願，甚至聞名可以來生不墮惡道，這一生福慧還可以增長，這都是相當大的功德。所以不要去求取世間的名利，因為要求就要求最大的，求最好的，大家都懂得要用好東西，佛是最大的福報，我們要學他，自己就要放下，放下虛妄的，真實的現象才會顯現，真如自性不會顯現，都是被你的妄情、妄想雜念給覆蓋住了，這樣不會得解脫。所以淨土法門它是直指頓超，就是指一般修行從凡夫往上修，經過初禪天、二禪天、三禪天一直到非想非非想處天，到第八次第定，叫非想非非想處定，要再超過這一層叫第九次第定，叫滅受想定，你才證到了阿羅漢的果位，那麼，初果須陀洹破身見、二果斯陀含、三果阿那含，到四果阿羅漢才真正不再來世間輪迴，初果要天上人間七次往返，到阿那含稱為一來，就是只要再來一次就可以算是解脫了，在境界當中，只要投胎入陰，入胎胞，還不一定做得了主，但是一定會學佛，因為他確實有這個證量，一定會遇到佛法去修行，再證果，你看有多難，然後再一直往上菩薩五十一個位次，從十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，阿羅漢往上還是權教的菩薩，有分通、別、圓這樣上去的，位次不曉得有多少，要這樣修上去的，這叫漸次法門。那麼淨土法門屬於頓超的方法，一下子到極樂世界去，就與諸上善人同居一處，同在一處，我們在世間要看阿羅漢都不容易，這個世間雖然說是凡聖同居土，要遇到個修仙的也不簡單，何況是要遇到阿羅漢，若要遇到菩薩那真是天方夜譚，真的是很難，那到極樂世界統統都是菩薩，而且諸上善人俱會一處，他的上善不是屬於世間的五戒十善，而是帶著大乘的用心在裡面，是稱性的，這樣講比較好理解，所有的行為都與般若智慧相應，這樣才稱為上善，每一位菩薩都能夠跟我們一起學習，常親近這些善友、善知識，而且這些善知識都是有功夫的，不是只有文字，我一直秉持老和尚所教，現代人的註解不看，裡面加了太多的東西，有一些都毀謗正法，像一些做佛學研究的，寫佛教的這些東西，要加上某某大師、某某法師，我們看到很多人做這些研究論文，都不加法師稱謂，直接稱法師的名諱，譬如說研究這位賢首國師(法藏大師)，就直接稱賢首或稱法藏，這法藏是他師父叫的或者是他的阿闍黎叫的，阿闍黎就是我們現在講的軌範師、模範師，或是他的得戒和尚叫的，我們一定要尊重，你尊重祖師大德，尊重他的德行，研究他的東西是向他學習，或是你寫的論文也是尊重你自己的學養，這是尊重你的學術，因為我看過太多了，有一些還包括出家人在裡面，那是太不應該了，我們要尊稱，不能沒有禮貌，因為我們不是外國人的社會，外國人的社會可以直接稱名字，中國講求禮儀，一定要尊稱，這是附帶跟大家說的，也相當的重要。我們對法恭敬才會有成就，因為師父就講他這一輩子就是“誠敬”，我很小的時候他跟我講的，他說我這一輩子就是對一切人、一切事、一切物恭敬，誠敬到極處，今天對佛法才能夠有一點了解，在看經典，學祖師大德的，才能夠有一點點的體會，師父是很謙虛，實際上他體會得很深入，我們後學不及，所以“誠敬”是很重要的。“誠敬”是要把這個“我”放下才叫“誠”，不是我來看經典，我來看看這個祖師講得怎麼樣，變成是我在評斷祖師，不是向他學習，我們看經要就像祖師在我面前，為我開示，為我做引導，要存這個心，如對如來如對目前，這樣的至誠，至少要做到這一點，不是我來看看你講些什麼，這是現代人學知識、研究學術的一種方式，佛法不是這樣學，佛法講求的是放下自己的成見，放下自己的我執、我相，要先承認自己的知見是需要改正的，自己的做法、想法是需要再改正、再提升的，這才叫做“至誠恭敬”，要把這個“我”放下，不要我想怎麼樣，我來看，這個不對的，學佛要從真誠心、至誠心這裡做基礎。直指頓超之法，以念佛心入佛知見，《法華經》說釋迦牟尼佛出世為的是令眾生入佛知見，要讓你知道眾生本來就具有佛性，叫開示佛知見，然後讓你能夠體會到，叫悟佛知見，再來你要能夠證入，叫入佛知見，開示悟入佛之知見。所以念佛心入佛知見，念佛心我們常講的，你念佛，心不散亂、心不顛倒、不隨境轉，不要離開佛號，不可以心顛倒隨著境轉，這個雖然常聽到，因為我們都沒做到，所以要常講，很重要啊，常聽常熏習能夠有增上、增益的效果，佛法聽不膩就是在這裡，一直重複講，有時候覺得自己曉得了，但是真正修行的人，會體會到我還有哪邊可以更好，再聽一次，都會有這種感覺，真正在修的百讀不厭，甚至千讀不厭、萬讀不厭，念佛心入佛知見，眾生見相生心，有所知、有所解，這是眾生知見，二乘著空見，入斷滅空，空見，菩薩捨兩邊取中道，但中見，這也不是佛知見，唯有佛，見相不生心，對境不作解，這是佛知佛見，所有大乘經都是講佛的知見，我們想要入佛知見,最起碼的也要先知道諸法皆空、知道諸法皆如幻、知道一切法本不可得,我們不要去執著，尤其對人不要執著 ,對你的事業、對你的家親眷屬不要執著，還有最根本的對這個身,不要執著,不要執身是我,不要認法為實有,這都是祖師大德講了幾千年,都還是講這些,因為這些都是我們的問題,因為一有執著,你的知見就不普、就不廣,你的心量就小,我們常說心量狹窄,不是說沒有肚量,而是說見一樣著一樣,眼見色就被色轉,只能見色,耳聞聲被聲轉,所以聽不出聲,見不超色,這個知見不普,你不是普眼菩薩,普眼菩薩知道,你的見識不廣,只能見到色、聽到聲,沒有辦法見色不被色轉,耳根圓通章講的,入流亡所,動靜二相,了然不生,我們連這一點都做不到,還是隨動,隨靜,攀緣到動,就被動轉,攀緣到靜,就被靜轉,捨受,就被捨受給絆住了。在世間禪定裡面沒有辦法去超脫,所以成就世間的天人,像佛知佛見,佛的知見就沒有這些東西,《無量壽經》講,你的本心就是佛知佛見,在道理上它叫做佛知見,講到它的妙用上,叫做理事無礙,事事無礙。我們稱讚佛性不變就稱它真如，說它具一切法就稱為如來藏，這種種的名相,都是在講佛性的德用,所以很明顯的一切法無不即心自性，所謂「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」，這一點我們能不能體會呢﹖若無法體會, 那你就要透過佛號,把你的妄想給銷落了，所謂煩惱未除念不一，煩惱沒有除滅,你的念頭不一, 不一就是沒有入佛知見；那習氣不除佛不現, 佛不會現前,你本具的天真佛不會出現,那麼之前講的為什麼稱為真如? 真如就是它在染而不染,我們現在根中,六根門頭, 乃至一切人,一切事,一切物,無不是稱真如法界.全體真實,一切法本來就是不生不滅,那眾生在自己的境界裡面打妄想,在妄想境裡面認為實有,認為是有東西可以攀取的,有法可以執著的,所以非幻成幻法,這就是我們要去修行的地方,你要能夠轉得過來。底下說,淨宗之興起，正由此大事因緣也，所以佛會為我們說這一部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，既然稱為佛說,這就是非常的重要,一般都是無問自說, 或是說特別重要,那淨宗的興起 ,正是為了要接引我們這些眾生。在唐朝善導大師那個時候,有很多祖師說:「 念佛,上輩的往生是給菩薩去的, 中輩是給羅漢去的,下輩才是給這個我們一般凡夫去的」,善導大師是阿彌陀佛再來,他直接就出來說:「你們講的這些東西,統統都不對,佛親自說的,淨土法門,本為接引下根,兼為聖人」,在後面玄義都會講,本來就是為了要接引這些無力斷惑的凡夫,當然不是說諸位根器不好,實際上,我們可以看看自己念佛,能不能在一小時內不打一個妄想. 現在有人跟我說:「 他連念十聲佛號妄想都止不了」這個妄想止不了,那很麻煩!大家學佛一定要做南臺守安大師講的:「南臺靜坐一爐香, 終日凝然萬慮亡. 」, 靜坐一爐香, 終日凝然萬慮亡， 沒有起一個念頭, 整天不動一個妄想,他說他功夫怎麼用呢? 「不是息心除妄想」, 他不是動念去除它,為什麼呢？「只緣無事可思量」, 你看他的功夫,沒有事可以想,他的沒有事,不是坐在那裡很閒，對人也沒事, 對物也沒事,只緣無事可思量，這個才是啊!真正修行這個是基礎。我們在念佛堂念佛, 妄想一大堆 , 從早念到晚,你們是算得清楚佛號,算不清楚妄想 ,佛號可以算得出來.我念了幾千聲, 幾萬聲,十萬聲都算得出來.那妄想千般, 妄想太多, 所以不要覺得自己很厲害,經我看得懂,我解得了,你修不了啊! 人家是只緣無事可思量,他心裡真的沒事,真的對世間萬緣放下,無事可思量,不是息心除妄想,這個功夫真的算是道地啊!這種功夫才算是剛開始, 我們不是講假話,還有後得智要啟發, 這根本智, 無事可思量, 知道一切法, 本來寂滅,本來不動，日用平常,任運隨緣，這個才是功夫。所以南臺守安大師這一首偈子很好, 我們可以再細細的去念一念,我們修行落後人家很多,人家整天都不打妄想,我們覺得已經是不可思議了,他還告訴你說:只緣無事可思量，沒事可以想，無事可思量, 如果你們還有事,那就想佛、念佛吧! 淨宗之興起,正由此大事因緣也.就是為了要解決大家想太多的這一件事情,解決我們打妄想的事情，大家愛想,佛很慈悲,既然止不住妄想,沒有關係來想佛,不要想別的,想我的名號 ,名號具一切功德 ,你們想了這個名號, 可以了生死,可以出三界。而且最厲害的是,入有得空, 從有念入無念,從這裡巧入無生,直接念佛證入了實相，回歸本來面目，跟禪宗祖師完全一樣。所以你們好好念，念個幾年，這一生真正有成就，也算是無事可思量啊，也可以追上南臺首安大師了，如果不能跟他平起，至少可以看到他的背影，看不到他的背影，那就真的差太遠了。所以要努力認真、要萬緣放下，有空來道場念佛。有人問我說：「在道場修還是在家裡修比較好？」我勸你們還是來道場，在家裡確實是容易懈怠，依眾靠眾，來這裡不要只來聽經，找時間要來用功，我們禮拜三有共修，看能不能把我們這個大殿塞滿，看能不能撐破它；那不可能，下面坐不下，樓上也可以啊，我們的音響可以接到樓上去，只要兩個按鍵，那個音源就送上去，都可以念佛的。認真的念，萬緣放下的來念，不要有這麼多事情。大家說：『我要來學佛，』你問他：『學佛是要做什麼？』『是要了生死啊！』然後又說『師父，我事情好多啊，我沒有辦法，我有這個事、那個事……。』你說你要了生死，要到極樂世界去，那你得先來道場體驗一下極樂世界是什麼樣子、修行是什麼樣子；不然到時候真的去了，你沒有上先修班會跟不上；國一要上先修班，我們這裡是極樂世界先修班，你沒有來這裡先修、先來感覺一下，你到那裡會受不了，那邊的人不會像我們這麼散亂，動不動就要跟人家講話，動不動就要講是非，那裡沒有啊。你要不習慣，『好吧，那我不要去好了，阿彌陀佛你送我回去輪迴吧。』佛說：『我沒有這一願啊。我四十八願沒有再把人家送回去。』所以要先調整過來，大家都決定可以到極樂世界去，沒有問題，來這裡念佛，要記得阿彌陀佛沒有這一願，送你再回娑婆，沒有。是你要有成就，有願力倒駕慈航、普度眾生。我看很多菩薩很發心，說要普度眾生，那他自己也不修行。他說「有啊，我整天都度眾生，有人有困難我就幫他。」你要知道，菩薩度眾生，自己不生煩惱，自己不隨境轉。那大家知不知道什麼叫做隨境轉？在這裡面生比較心，我做得多，他做得少，自己在裡面生貪瞋癡，隨境轉；菩薩是做到什麼樣子呢？連舍利弗都做不到，舍利弗發六住心，發心行大乘法，沒到第七住，別教七住位；天人化身成一個人跟他乞眼，說：「醫生說要阿羅漢的眼睛，尊者啊，你是阿羅漢，你可不可以把你的眼睛給我？」他想說「好吧，我現在發心要行菩薩道，你要眼睛，好，身是虛妄的，供養你。」就挖出來給他。他說「不是這一個，是另外一個眼睛。」「好好好，另外一個，我們剛沒講清楚。」再挖出來給他。他說「不對，太臭了。」丟在地上踩爛。舍利弗就退轉啦，他說「這個眾生真難度。」所以你看連舍利弗都退心了，大家看看你心要退到哪裡去了？說要行菩薩道，菩薩道不住相而行布施，不住相而行持戒，終日吃飯未曾咬著一粒米，這都是行菩薩道；終日經行，足不踏著一點地，這是菩薩行；又《華嚴經》講：「身為正法藏，心為無礙燈，照了諸法空，名曰度眾生。」你對法有沒有入心？對於一切境界攀不攀取？還執不執著？執不執身為我？你還執那這不是度眾生，我們自己就是個大眾生，有多大呢？整個虛空法界都是，因為夢裡明明有六趣，整個境界都是我們妄心、妄識變現出來的大眾生，裡面為什麼叫眾生呢？唯識講「集起名心」，集起你的貪瞋癡，集起你的五欲六塵，集起六根攀緣六塵謝落的影子，這是集起名心，和合而成的，眼識九緣生，耳識唯從八，這樣的一個和合，眾生就是眾緣和合而生的，你的眼見色也是妄和合的，要有眼識、要有眼根、要有境界，最起碼有這三種因緣，才能夠和合，才能夠生出一個叫做能看見的功能。整個都是和合，那自己身中就是一個和合相，和合即是眾生，所以是個大眾生。我們帶著所謂的五利使、五鈍使，五利使是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，五鈍使是貪、瞋、癡、慢、疑，這樣和合而來成就我們這個身。那你這個空不空？若還有，你就還是個眾生，沒有辦法去空，所以你要照破它。放下了，才真的叫做度眾生，叫做行菩薩道，不是整天向外去攀緣，看看誰要幫忙，你發心幫他很好，自己道業要兼顧，要懂得用功修行，要把自己的煩惱習氣，最簡單的五利使、五鈍使，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見及貪、瞋、癡、慢、疑，能不能讓它減少，讓它淡化，讓它銷落、除滅它。要知道這些五利使、五鈍使，統統都是打妄想，都是虛妄的境界；我們執著這個境界，執著這個妄心以為是有的，這就大錯特錯。所以要照了諸法空，這是行菩薩道，你沒有能力照了諸法空，還是要導歸到這句佛號。不要認為一句佛號誰都能念，小朋友也可以念，有這麼高妙的境界嗎？講了就是沒有人相信，所以淨土法門叫難信之法。難信難信是誠難信，非常難信，萬億人中一二知，是萬億個這種修行人，還沒有辦法去信入淨土法門，只有一、兩個他曉得，他能夠知道，真正萬緣放下，真正聽受淨土。看它這麼簡單，利益眾生的法門，就是這麼簡單，讓大家都可以受持，用最簡單的方式，得到最大的利益。現代人講的風險是零，報酬是百分之百。修學淨土法門也是，風險是零，十方諸佛之所護念，共同護念，風險是零；成就三根普被、利鈍全收，乃至於到下品下生，臨終地獄相現，這些眾生都還能夠往生淨土、橫超三界，一到那裡八地不退轉，叫做不動地、阿惟越致，這樣殊勝、這樣難得的一個方式，只念一句阿彌陀佛就得到這個結果到了。你怎麼照諸法空呢？心不隨境。心一打妄想，馬上攝歸佛號、馬上念這句佛號，你就是照諸法空，那有些人就會難你們說：「阿彌陀佛空不空啊？」念的時候心無一物，本自空寂，不必刻意強念去破空，你用達摩祖師講的回答他，「一切諸法皆如幻，本性自空哪用除。」這就是淨土宗妙義，就妙在這裡。你念這句佛號，所達到的境界跟達摩祖師的境界完全一樣，所謂「喚回盧行者，轉牽老達摩（原文：牽轉老達摩）」，「與他同合掌，共念阿彌陀」，就是這個意思。這是夏老居士的《淨語》，一開始他就講到，確實完全一樣，無二無別，這是我們很難得遇到的。要知道佛法出現於世，如優曇花希有一現，要好好珍惜。淨宗興起，正是為了要幫助我們斷除這些煩惱，而且真的非常容易，一句佛號你就一直念，不要嫌它枯燥；你嫌它枯燥就是妄心生起來了，念佛念到會煩，這是妄想要起來，不要管它，再安住下去，一直安住久了，所謂「功純自有佛加持」，佛菩薩會加持你。
