為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺。
但是歸依了佛的，不論是在家、出家，都是佛的弟子。既然是佛的弟子，就應當不管白天和夜裏，應當常常親切真誠地學習和修持這八種大人的覺悟。
第一覺悟，世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主。心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。
第一：應當覺悟世間不是常住不變的，是堅硬的國土，也不一定永久堅實的；經過長時間的變遷，高山能變作了深谷，深谷也會變作了丘陵，這是說物質界的不可貪著。
再看我們的身體，不外由地、水、火、風四種物質組成的，這四大物質互相侵害，常常會害病苦，死亡，不能永久存在，結果是會空的。
其次，再看受、想、行、識並這身體的形「色」，叫做五陰；五陰裏實在沒有能主宰的「我」和「我所」，都是時時刻刻遷變著，轉異著，虛偽而不真實，遞相代替而沒主宰，這是說於身體也不要貪著啊！
不但貪愛身體沒有好處，若是昏迷迷地把宇宙間一切事物的現象，印在心中的影子，認為是自己的「心相」了，這樣錯誤下去，心便是罪惡的源泉了！若把四大虛假合成的身子認為是自己的「身相」了，則形便是罪惡的澤藪了！能這樣觀察，不執著了身和心，是漸漸離開生死的方便法兒。
第二覺知，多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起，少欲無為，身心自在。
第二，應當覺知：若多貪欲，就是苦惱。生生死死很疲勞的苦果，是從貪欲的原因而起：若能少欲少求，不多從事因緣造作，身心就得自在了！
第三覺知，心無厭足；惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
第三，應當覺知：若是心不知道厭足，惟是多求著事物，便是增長罪惡。發菩提（道）心的菩薩可不是這樣，能常常念想著知止知足，能安忍著貧困的堅守道業，惟以修養智慧為最重要的事業。
第四覺知，懈怠墜落，常行精進；破煩惱惡，摧伏四魔。出陰界獄。
第四，應當覺知：若懈怠懶惰，就不能長進，向下墜落；得常常不雜亂、不止已地向前進行，破除煩惱的惡事；使煩惱魔、陰魔、天魔、死魔這四種魔都摧伏毀滅，出了五陰（色、受、想、行、識。）十八界（眼耳鼻舌身意六根，色聲香味觸法六塵，眼識至意識的六識。）的牢獄。
第五覺悟，愚痴生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
第五，應當覺悟；因有愚礙，才有生死的苦。菩薩常常念想著廣事學習，多多見聞，以成就智慧的增長；有了智慧，還得成就辯才，才能把自己的智慧宣揚出去，教化一切人類以及物類，使一切眾生都得到最大的快樂。
第六覺知，貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。
第六，應當覺知：若是貧苦的人們，就多有埋怨，不順情理的結了惡緣；菩薩當行財物的布施，用平等的觀念，不分怨親，也不記著從前的惡事，也不憎惡作惡的人們，就是希望他們在坦白悔過中來學習改造，都布施給他們以所需的財物，和大無畏的佛法教育。
第七覺悟，五欲過患。雖為俗人，不染世樂；常念三衣瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。
第七，應當覺悟：財、色、名、食、睡，這五欲的過患。雖然是在家的佛弟子，也不染習世間的快樂。常常念想著出家佛弟子用的三衣（安陀會，作務衣；鬱多羅僧，入眾衣；僧伽梨、雜碎衣。）和瓦缽，是諸佛標幟的法器，當志願出家，修習高深的佛道，離開煩惱的垢染，身心清清白白，用那清淨無欲的「梵行」，極高尚遠大的事業，來慈悲一切眾生，拔除苦惱，與以快樂。
第八覺知，生死熾然，苦惱無量。發大乘心，普濟一切，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。
第八，應當覺知：生死像火燄地熾然，苦惱無量數的。發大乘的願心，普遍的救濟一切眾生，願意代替一切眾生去受無量的苦惱，使令眾生終於得到最大的快樂。
如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟；精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸：復還生死，度脫眾生，以前八事，開導一切，令諸眾生覺生死苦，捨離五欲，修心聖道。若佛弟子誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。
這八種事，是諸佛菩薩那樣大人所覺悟的。精進不懈的行道，慈悲為懷的修習智慧；乘坐著法身（真理）的船，到達涅槃彼岸（不生不滅究竟圓滿的境界）。再來到生死苦惱的人海裏，度脫一切眾生。應當知道，乘法身船，就是掌握佛法的真理，坐在真理船中，至涅槃岸，就是到了理論與實踐聯系，理事相融洽不有生滅、矛盾的境界；自己有了這樣的研究與修養，復還加入群眾中，在生滅、矛盾叢集的事物中，解除一切問題，利益一切人民，這便是度脫眾生。用什麼方法度呢？就用以前的八種事，開發引導一切眾生，使一切眾生知道生死的苦楚，捨離五欲的貪求，修習超越凡俗到達至聖的道業。
若是佛弟子們，能誦念這八種事，在念念的思想中，可以滅除無量數的罪過，進趣在菩提覺道，迅速地到了明白宇宙絕對真理的真正覺智境地。永恆地斷了生死苦—日常生活上的矛盾，常久地住在快樂境界裏。
