有人問：「這個世間，有沒有什麼可以解脫的方法？」釋迦牟尼佛說：「人生酬業。」不論是善業惡業，都是來酬償業報，所以用世間法要解決自己的煩惱，只會越用越煩惱、越想越多，妄想不息。世間的煩惱就是從妄想沒有息滅而來。一切眾生就活在自己的妄想境界裡面，相同的事情，隨自己的妄想，執著的輕與重，就會有煩惱厚薄的不同，這是佛在經上告訴大家的。所以，如果用世間法要解決這世間的煩惱，就像打安非他命、吸毒、打嗎啡一樣，暫時止痛，一旦止痛劑失效了，所再起來的妄想、煩惱更多。所以，世間人狀況為什麼越轉越劣，從古到今，眾生的習氣越來越重，就因為用的都是妄想分別執著，用的是世間法來解決自己的煩惱，心總是向外求，以為心外有法與心相對，要用個方法來解決，不知道這念妄想本空，只要安住本來，妄想自然除滅。一般人無法安住，這更不是初機可以學得的，所以釋迦牟尼佛，用最巧妙的方式，教眾生念阿彌陀佛。上根的人一念便悟，萬緣脫落，心就不再妄起攀緣，中下根的人也能因為念佛，漸次的消除業障，然後契入無生。所以念佛這方式最巧妙、最方便，唯有識得真心，才能解決這世間所有的煩惱，佛在經上說：要解決煩惱，必須要識得兩件事，一個是真如本性。這個要識得，另外一個就是識得自己的煩惱，所謂捉賊要見贓，當下知不知道自己在起煩惱在打妄想？知不知道現前這想念是妄想？一般人並不清楚，他總覺得現前的感覺就是「我的想法」、「我的看法」，這不容易覺察。如果你現前的感覺，現前的想法，就是你的看法，你認為這是我，如果你只有這想法，那就不會去想別的了。所以，如果你現前的想法會變易，那就不是真的你了，這是屬於妄想，即使很重的業習現前，還是算妄想，那只是因為無始劫來熏習，所以變得比較堅固而已，就像眾生念念執著這個身是我，但有時候也會忘我，所以，我執我見也不是真的，如想要看破這一點，是需要有相當的認知、相當的功夫，才能夠覺察得到，不是念個幾天佛，看幾本經就能明白的。要先知道，自己現前是不是在妄想的境界裡？一有「我的想法」，一想到馬上就要去落實、就要去造作，這就是妄想，無論是想到未來的事或想到過去的事，祖師講思前慮後都是妄想，可是一般人沒有辦法覺察，因為大多數的學佛人，不認為這是妄想，他會說：「我是在規劃」，一旦跟他的規劃相違背，他就生瞋恨心、生煩惱心，跟他所預期的不一樣，就生顛倒了，就要造作種種的不淨業，來達成他的理想。世間人所講的理想，不知道自己這一念造作的心，就是妄想，就是他起煩惱的生死根本，所以在世間碰到了逆境、順境，既不要生歡喜心，也不要生瞋恚心，都只是自己妄心在分別虛妄的境界，誤以為真實，這就是眾生，要是能夠從這裡回頭醒悟過來，知道用世間法不能解決問題，因為世間法沒有告訴你真如本性、沒有告訴你離苦的方法，它就是以心除心、以法除法罷了。現前起了一個心念，還要再立一個心念來除它，或是現前遇到了順逆境界了，要想想有什麼方法可以解決，如此只是換一個想法、換一個覺受，還是落在想念當中，還是落在妄想裡面，無論是儒家、是道家，都解決不了問題，甚至印度九十六種外道都解決不了，所以釋迦牟尼佛才出現於世，乃至禪定功夫到非想非非想處天、靈界，這是講座常講的，真正的上流社會，壽命八萬大劫，這麼長的命，仍還是出不了三界六道輪迴，說他們沒有想，實際上是沒有凡夫的粗重想念，還是有微細的業識在流動，還是在輪迴，總是落在造作裡面，出不了三界，出不了輪迴，佛法修行，就是要能出三界六道輪迴，「三界」就是在各位起心動念處，一起心動念就有十法界，就有三界六道輪迴，若不起心動念能出嗎？不起心動念，是落空，所以要識得真如本性，這才是最重要的，不管聽不聽得懂，堅持聽下去，這將成為成佛的種子，文殊菩薩就是當初聽到般若的教義，雖然他生了毀謗心，但是果報受完之後，聰明利根，世間沒有人比得上他。所以不要覺得心性的教理困難，如果聽不懂，要生慚愧心，要知道這是自己業障重，過去生必然毀謗正法，不然為什麼祖師能懂、那麼多人能懂？佛菩薩能懂，就是自己不懂，明明這就是自己的本來面目，本地風光，就是家鄉。心性顯在國土叫極樂世界，極樂世界原來的樣子現在沒有辦法見到，沒有辦法受用到，就是一念妄想障礙。佛說眾生在三界裡，在三惡道的時間長，三善道時間短，就是眾生都用世間法在解決自己的煩惱，其實根本沒有解決，世間人好名聞利養，為名利而煩惱，他不擇手段，要達到目的為止。修學佛法想要出三界，若沒有出離心，做什麼都解決不了輪迴的問題，即使你五戒十善修得再好，具足恐子的五德，溫、良、恭、儉、讓，這還是不行，還不夠格，還要有出離心，這最重要。現代的人，誤以為五戒十善做好了就能出三界，若論五戒十善，天人都做得比大家圓滿，但還是出不了三界，像非想非非想處天，都不會再犯五戒了，也還是沒有出三界，還是沒有脫輪迴，所以修行要看自己執著在哪裡？有一念執著就出不去，不要說學五戒十善，學菩薩的六波羅蜜，還是出不去，學普賢行也出不了三界，因為只學事相、學樣子，不知道菩薩的用心，甚至不曉得自己現在就在打妄想，有人學了佛幾十年、出家幾十年，不知道自己現在的心念在妄想境界，還以為這樣是正常的，問他：你有沒有念佛啊？有沒有心隨境轉啊？他回說：我這不叫心隨境轉…。試圖用種種的經教來為自己的煩惱習氣做辯解，根本沒有學佛人的樣子，這就是一般修行人的毛病。這世間要用佛法來解決煩惱，佛法絕不是世間法，如果佛法是世間法那就不用傳來中國了，釋迦牟尼佛就不用出現於世了，常常有人錯引《六祖壇經》，「佛法在世間，不離世間法」，講這個話是貪著世間放不下的人說的，因為怕法師要他捨掉自己所貪愛的，所以他就說學佛不離世間法，實際上佛法不是叫我們捨事相，是要捨這一念執著的心，捨執著事相為實有的心，這才是佛要眾生捨的，佛在《阿難問事佛吉凶經》講：「可得為世間事，不可得為世間意。」對世間有意，「意」就是執著，不論著善著惡都是執著，這樣就不能出離，所以六祖說：「不離世間覺。」在一切境界當中，你要回得過頭來，要能覺悟，佛法在世間，不離世間覺，你要能覺察，能回頭，覺就不迷，一執著就是迷惑顛倒，所以執著的人用佛法來增長自己的煩惱習氣，來保護自己的妄想顛倒，還以為自己是老修，以為自己是上座，真是自誤又誤他，總是在不停地增長眾生的貪著，增長眾生的習氣，這就是末法，「邪師說法如恆河沙」，「廣行貪淫為善知識」，這就是貪淫，《楞嚴經》講的沒有錯，這個人貪著世間放不下，所以教你也跟者貪，好讓自己安心，還引經據典，不就是為了增長貪欲、增長習氣嗎？用這種觀念修行出不了輪迴，佛在經典上講：「如人煮沙，欲成佳饌」。把沙拿去煮，想要蒸成飯，那是不可能，砂石土木本來就不不是米，怎麼能煮成飯？所以才要審觀自己因地發心，尤其年紀大的同修一定要覺察，要醒悟過來，自己一生從小到大，碰到種種人事環境到現在，到底得到了什麼？後來真的就像《金剛經》講的：「如夢幻泡影，如露亦如電。」沒有一樣可得，所以要趕緊修行，要趕緊出離，有能力多為眾生，多印經多放生，多做利益眾生的事情，沒有能力，隨喜讚歎人家的好事，自己多用功，這才像個修行人，這樣煩惱才會減少，習氣才不會增長，這一生才不會空過，不然頭出頭沒了，馬上回到三惡道苦牢裡面去，人身才不過百年，造的業要受無量劫的果報，實在不划算，趕緊萬緣放下，不要再執著、不要再貪戀、不要再顛倒，這個是釋迦牟尼佛，出現在世間，所教最重要的事情，也是佛法的核心。佛法的核心就是了生脫死，就是先要明心見性，宗旨在這裡，無論是哪一個宗派、無論哪一個法門，所說的、所修的，都是為了見性而已，這點大家要明白，更要能夠發心。
