楞嚴云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」「淨念相繼……自得心開」。奇妙疾捷，莫過於是。一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。憶佛念佛要帶有信願行，信願行是淨土宗最重要的核心，淨宗最重要的核心就是要相信自己是佛，這是第一個，願是要願意作佛，行是要真正去修行。主要是深信自己是佛，才有作佛的根本，華嚴經講：「信為道源功德母」信這個字有它的標準，再來講落實，就比較受用得到的，要相信這個娑婆世界是苦的，苦緣不具豈能知，那是不是真苦?大家雖具苦緣卻不知，這是真苦，所以說:緣具不知乃真苦。眾生要是真的知道，能知即是善生時。平日我們能夠感覺到的心苦，是因為不如自己的意思，不順自己的愛欲，不如自己的愛好，所以有人說，學佛好苦喔！因為要違背他的習氣，違背他想要的，違背他貪愛的，違背他執著的，所以他說學佛很苦。可是在學佛人眼裡面看，心隨境轉是苦，眼被色牽是苦，眼睛隨色相轉，耳朵隨聲轉，分別好、分別壞，人家說我們好就好高興，說我們有過失就好難過，這就是苦，很明顯的，你的所有情緒都操控在人家的話語上，你說你苦不苦？可是現在的人沒有感覺這是問題！佛法講的八苦，生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛這八苦，一般人也很難體察。想要的東西得不到，得到了怕失去，無量壽經講的：「愛保貪重，心勞身苦」，一直要去追求自己想要的，想要有錢，要有名，要有魅力，希望人家重視我、注意我，這是心隨境轉，在佛門看這是苦，但現在的人他認為這不是苦，所以叫苦緣不具豈能知。要從這裡去體察、去觀察，要相信娑婆世界是苦的，不能只感覺到有病苦是苦或是不如意是苦，來道場禮佛、拜佛，求佛菩薩，總希望佛菩薩順我的意，順我的愛好，有時候佛菩薩不一定會隨順，推薦給大家一本書叫《可許則許》這本書很好，佛菩薩不一定隨順你，隨順你只會增長你的煩惱，增長你的貪瞋癡，所以我們來佛門求佛菩薩，希望佛菩薩能讓我自己滿願，那是求苦！佛菩薩大慈大悲，他不會讓你如願，有時候是一些方便，也是為了讓你入真實，引入真實，你要了達實相，要了生死要出三界。所以我們有時候跟佛菩薩求，不一定會得到我們想要的，但是怎麼樣求才會得到你想要的？你要跪在佛前跟菩薩講:我有貪瞋癡，具足我相、我見，在這裡生大煩惱，今在佛前求懺悔，我的愛欲、我的好樂，都是因為這些而來的，有我相，今天發願要把它斷除，這一定會感應，你求世間的名利富貴，這還不一定滿願，求要了斷生死，要斷煩惱，這是一定可以的，這求得到，所以來佛門不要求苦，不要跟佛菩薩求自己的欲望，之所以叫道場，就是因為是修道的地方，我們為什麼心不清淨，就是有欲求，想要這個，想要那個，有了還不滿足，還想要更多，更多還不夠，每樣品質還要再提升，還想要更好，古時候有一首偈子，內容很長是這樣：沒有飯吃的，想要有一碗飯吃，有了飯吃以後，想要討個老婆，討了老婆以後，想要當員外，當個員外還不夠，他沒有勢力，想買個官來做，七品、八品嫌太小，從二品買到一品，還是不滿足，他想做皇帝，做皇帝還不夠，他要長生不老。這講一個人，欲心不滿足，整天活在妄想顛倒裡，才有這些問題，所以到佛門裡來，你們的問題、煩惱要怎麼解決，就是要薰習佛法、薰習大乘經教，讓你知道這些煩惱是你心中本來就沒有的，正覺是你心中本具的，清淨是你本來就有的，這是大乘經教，是一乘了義。精舍的學風跟道風。是依釋迦牟尼佛的一實相印，也就是諸法實相。不是小乘，小乘是三法印。諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。大乘是一實相印，告訴眾生一切諸法從心所生，你的心與佛、如來無二無別，這是一乘、實相。我們依這道理修學，依這觀念去看無量壽經，去看世界。這是楞嚴經講的，「依不生滅，圓湛性成」，大乘定香精舍是依不生滅，圓湛性成。進來精舍「以湛旋其虛妄知見」，用一乘的觀念，一乘的實相旋復，「旋」就是把你的妄想、分別、執著給轉變過來，把貪、瞋、癡轉成戒、定、慧。把煩惱轉成菩提，旋其虛妄知見，貪、瞋、癡是虛妄的知見，都是假的，如夢中起貪、瞋、癡那不是真的，所以啊，以湛，旋其虛妄知見，伏還元覺；得元明覺，無生滅性。然後圓成果地修證。這是精舍主要的依止。依不生滅心為本修因，這是釋迦牟尼佛所教的。修學依淨土五經，依無量壽經，專持佛號，萬緣放下，發菩提心，一向專念，這是我們道場的學風、道風，其他的善法、善事隨緣而行，有餘力你們就來幫助眾生，以修行為最重要。我跟義工們說，來這裡除了做義工，也要增長道業，福慧要雙修。不要只修福，不修慧。佛門有一句話，修福不修慧，大象掛瓔珞。若修慧不修福，是羅漢托空缽，羅漢雖有成就也會托空缽，空缽，是托不到，因為沒有福。要學佛就要福慧二足。所以來到道場，除了服務大眾，還要用功修學。精舍這裡只流通佛法，在佛法裡面，特別流通大乘佛法，像華嚴、法華、楞嚴、圓覺、金剛經、心經這些大乘的經典，還有無量壽經、阿彌陀經…等等。以及祖師大德的著作、開示，這是我們道場主要流通的，這裡沒有流通世間法。有些世間法也講五戒、十善，這裡再加以說明:佛門有「定共戒」和「道共戒」，定共戒就是:想得「定」的共通修行方式，這個定只在世間禪定，所以在定共戒裡面含攝「五戒、十善」。至於「道共戒」就是:想要修道、成道的共同規範，五戒、十善能不能成道，就全看你的用心。如以世間心、有所得心，行五戒、十善，那果報是在人天，屬有漏果。「有漏」就是沒有斷除煩惱。如果以不生滅心，來行五戒、十善，那你就是華嚴會上佛菩薩的境界，定能出三界，是真得無生法忍，真正得到無漏。所以要看是怎麼用心。要用心就要先明心，明白什麼是佛性，要如何依止，所謂「具行猶人，具眼目」。要修行，就好像要走路一樣，要有眼睛看路來做引導，才能走得好，走得穩。所以一定要開般若智慧，修行才不會盲修瞎煉，才不會變成只修善業，修五戒、十善最後墮在有為當中，當然世間一切行為離不開五戒、十善，但若是用世間有為心在做五戒、十善，心有所做，有我、有人，有我，我所，這就是感人天果報，如果在裡面還起瞋心，即使造善業也會感得惡報。做善起高下心，報在阿修羅，福報也很大，但臉相很不端正，阿修羅翻做中文叫做「無端正」，眼睛就有九百九十九個，嘴巴也是，這樣醜陋就是在做善的時候，用有為心在做，用有所得心在做，希望人家讚歎，希望人家恭維他，這就是世間法，那只要是用無所得，就是做而無做，不求回報，沒有我相，沒有所做的法，三輪體空，這可算是有少分與實相相應。所以這裡提倡的是大乘，淨土宗、無量壽經，你看它說，於我法中，得名第一弟子，當知此人，非是小乘。釋迦牟尼佛講淨宗是大乘中的大乘，了義中的了義，法華、華嚴都不及，確實不及。華嚴、法華是佛教的根本法輪，但結歸在無量壽經。法華講一切眾生皆能成佛，乃至一稱南無佛，皆已成佛道。華嚴講的如來的依正莊嚴的境界，講得這麼殊勝、直捷，這麼穩當、慶快，但是一般凡夫受用不到，無量壽經也講一切眾生皆能成佛，在第四品，所謂「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂」。也就是阿彌陀佛希望眾生能趕快成佛，又說未度有情令得度，已度之者使成佛，但是統統都是講成佛，一般人受用得到嗎？淨土宗可以讓一般人受用得到，而且是這一生不用等來生，這一生就能解脫你的煩惱。而且很適合現代人生活模式及如今的社會型態，這是淨土宗的特色，是今世所必須的，一句佛號在哪裡都可以念，都沒有障礙，你要是能通明經教，念佛的心境就不一樣。這裡講信願行。
「信」，要深信娑婆是苦，你們體會到苦，更要在境緣當中提起佛號來，這才能夠用功。
「願」，就更難一點，願意把這苦放下，不但要知道自己苦在哪裡，還要願意轉變、願意放下，這很不容易。「知道」已經不簡單了，還要願意放下，世間人總是說：「我放不下，這是我的事業、家親眷屬」。叫他放下，就會說：那難道叫我不要管他們？做人怎麼能做這麼絕？其實這正是一個放不下的人所說的話。佛門講的「放下」，就是要你知道「諸法皆空」叫放下，不是事相上放下，什麼都不做、不管，有人講：我都放下了，也不參加家庭聚會，也不參加種種的活動，我都放下了。這真有放下嗎？安住在清淨裡面，染淨是相對的，仍是不究竟。所以要你「放下」不是放著工作不做，是要你遇境不起煩惱，再講更直捷一點，要是你認為有境可對，就已經掉到煩惱裡去了。大家還沒有辦法一下子直入，目前你遇境要能不起煩惱，或在你的工作崗位上，或你的家庭角色扮演上，要能不起煩惱，教你的小孩時或跟你的家人相處時，在公司跟同事一起時，所謂「五倫十義」，在當中你要能不起煩惱，這才是真功夫。不是說學了佛，工作也不要了，家庭也不要了，這種的「不要」是屬於不負責任的不要，不是心裡真的放下，不要是因為自己在某件事上面不如意，或得不到他的欲求，所以才說不要，那不是真放下，如果他在生活裡面樣樣都順心，樣樣都如意，他必然貪取不捨。所以我們講的願意放下，要分析到這麼仔細，你的願意放下，要放的是你的貪愛，放下掛念與執著。如果剛開始境緣太強，初學人可以稍微迴避一下，去練練功夫，增長自己的道力，再來接觸。這是沒辦法，所以感覺迴避的時間多。慢慢的，隨著學佛的時間增長，就會有功夫出來！但一定要長時熏習才可以，不能當「名字位」，也就是掛名的學佛人，起碼要到「觀行位」，就是要照著經典做，這叫觀行。才可以隨著學佛的年資增長，道力增長，慢慢接觸境緣可以不起煩惱，起煩惱的波動會降低，所以不是要離開你的生活環境。六祖惠能大師講：「佛法在世間，不離世間覺」。中峰國師講：「但向塵中了自心」。在塵勞裡面要能安住本心，不起煩惱，這才是學佛。但是不需要自己去找塵勞，自己去找塵勞那叫自找麻煩，不用多事，隨緣就好。境來不拒，境去不留。不留是不留於心，不要顛倒，不要牽腸掛肚，掉到憂悲苦惱裡。所以「放下」要這樣放，不能說自己要出離三界六道輪迴，要來學佛，是因為自己事業不順，想要賺大錢賺不到，就說世間是假的，這是表面放下，只是生活上不如意；相反的，如果讓你賺到錢，得到自己想要的，那道心就沒有了。所以學佛要知道什麼是「道」，什麼是「佛法」，不能只在表面上做樣子，當然可以是這樣不順心的緣進來學佛，但是既然來學就應該要了解真正的佛法。因為很多學佛人，學佛不得要領，後來不得力，念佛也念到退轉，就是因為初發心不真，所謂「因地不真，果招迂曲」。一開始就不是真正為了除斷煩惱而來學佛的，只是因境緣不順心不如意，得不到自己想要的，所以就跟著說世間是假的，世間是虛妄的，這是學佛的要害，但是一般人自己還不能覺察。所以在這講座裡要講出來，大家回去自我檢點，看自己是用什麼心在學佛，是真正要學道？還是，只因為境界不如意才來學，想要求個順心如意，希望在這世間想要的都能得到。如果是這種心來學佛，跟你保證，很快你就會退轉。最後還會覺得佛菩薩不靈，佛菩薩不慈悲…，會反過來謗佛，因為你學佛的「因」跟佛門的正「因」不一樣，你所求的是「生滅」，要的是「變化」，佛法講的是「不變」，講的是「清淨」，而你要的是「染」，那最後當然求不到，因為你找錯地方啦。
像有人到道場，來問法師ㄧ些世間事情，像這類事情精舍這裡不作回答，世間事情請你去問世間人，出家修行就是要了生死，若是佛法的問題，修學想要增益，那有機會有因緣的話，可以討論，可以分享。當然你們去別的道場，也不要去問出家法師這些問題，要護持他們的清淨心，人家出家就是要來用功、出離生死的，你還跑去道場把煩惱丟給法師，世間煩惱要用佛法來解決，你不要問法師該怎麼做，有些出家人不一定會。所以往生極樂世界的妙境長老就講：「你們出家人，人家來找你問問題，你要給他佛法，人家是要來學佛法的，不是學世間法的，若是要學世間法，他不會來找你」。你們想要解決煩惱，應該用佛法來解決，最重要的就是要離開「我相」，離開「我見、我慢」，想要能離開，就要先能覺察這念「我」什麼時候在起作用，什麼時候又是「我慢」起，什麼時候是「我見」起，或是「我思」、「我愛」，你要能覺察，如果不能察覺，那就不行。就好像在抓賊，先要知道賊在哪裡、誰是賊？這個很重要。這就是信願行的願，願意放下，願意轉變，這「願」是有它的深度，一般跟你講的信願行，只會告訴你，「信」是相信釋迦牟尼佛所言不虛，相信極樂世界是真的有。「願」是要發願去往生，跪在佛前，「我弟子某甲，一心歸命極樂世界，阿彌陀佛願以淨光照我，慈誓攝我…」，可是眾生碰到罣礙的事情時就不想往生了，會說還要等等啊，還有事情還沒做，責任未了，就是自己的罣礙還沒解決。之前在佛前發願說「一心歸命極樂世界」，一心到哪兒去了？歸命去哪裡？都忘記了，那這個願有真發嗎？沒有！然後還會給自己理由，說這事情不處理不行，意思是：煩惱不繼續讓它增長不行，罣礙不讓它相續不行，這就是顛倒，當初願心就沒有真發出來，所以，「願」不能夠只是跪在佛前這樣發，那只是一個儀式。必須要你在起煩惱，在打妄想的時候，還能提得起這願心，知道自己是個學佛人，佛教我們不要隨煩惱，不要隨妄念，要發心來轉變，那時你的願心會提起來。
最後就是「行」，要依止佛號，依止不生不滅，這才是真行，我常講的真幹，就是真正去做，真正去轉變，這是信願行。
一般的書上講信願行，大概就只是很簡單的內容，如果照書本上講「信願行」，大眾不會特別去注意，但是要落實在生活上就很深很廣，牽涉到的層面非常深廣，而且微細，大家要用心在這上面，知道世間是虛妄的，一切諸法皆如幻，只有佛的教法是真實不虛，但說到究竟，連佛陀的教法也是虛妄的，是對迷兒說的。對淨宗同修而言，只有佛號是真實的，你們要來念佛，要來發心轉變，這是帶得走的。世間什麼都沒有辦法跟著我們，只有你的佛號可以跟著你，有人說「萬般將不去，唯有業隨身」，業能否跟著？所謂「假使惡業有體相者，十方虛空不能容受」，這是普賢菩薩說的。所以惡業沒有體相，善業也沒有體相，都是不實在的，能跟著你是因為：自性有體、有用，是不生滅。若說惡業有體相，那你現在起殺心，等一下又不起殺心，一下瞋心，一下不瞋心，它會變異，所以沒有自體，是假的。那業怎能隨身？當你執著它，它就隨身，要是識得它空，雖隨而不受其害，講到究竟也只有念佛是真實的，所以一定要老實念，不必問如何，也不用參「念佛的是誰」，所以這裡才講，「奇妙疾捷，莫過於是，一切眾生因此得度」，這是最真實的，這才是憶佛念佛、是淨念相繼。
一般我們會認為「憶佛念佛」就是想佛像、想經典，不是的！佛像、經典應該要在你起煩惱的時候想。有個學人去問憨山大師：「大師，我念佛念了三十年，為什麼連個功夫成片都沒有？憨山大師回答說：「你念錯地方，你都是在你不起煩惱的時候念，所以念得很好，可是你煩惱起來時你就隨它去，任它流轉，所以念了三十年連個功夫成片都沒有，這問題就出在這裡」。那該什麼時候憶佛？當然最好時時憶，煩惱起來的時候要增強憶佛的功夫，這才是憶佛念佛，能這樣做那就「現前當來，必定見佛」，你才見得到佛。所謂「佛」不光指極樂世界阿彌陀佛，而是你的本性天真佛。何時「見佛」？或是現前見或是當來見，「當來」就是未來，指未來能夠契入。或是你一念能契入，或是久修能夠契入。所以這一段憶佛念佛相當的重要，我們用了這麼多的時間來講，那正題是本經興起的因緣，讚歎無量壽經是稱性極談，如來出世的正說，只要能夠一心憶念，淨念相繼，這一生必定能夠成就，不假方便，自得心開，所以奇妙疾捷，莫過於是，超生死成佛的速度很快。第五段，本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說。有人錯解，以為淨土是化城，在法華經化城喻品，也就是佛在經上的一個比喻：有個商人帶著一群商隊要去尋寶，尋寶的過程很苦，經歷沙漠，帶頭的領隊就在路途中央化作了一座暫時的行宮，這叫化城。「化城」的意思是：此城是幻化的，不是最究竟的目的地。因為淨土宗的極樂世界我們在相上看，好像是你念佛先到那裡再修學成就，感覺跟化城有一點像，但實際上根本不是，如果是化城文殊普賢不會去，龍樹菩薩是八宗共主，龍樹菩薩求生淨土，他到極樂世界去。馬鳴菩薩也是，還有永明延壽大師，智者大師，都是佛門一等一的高僧，他們的境界不是凡人所能達得到的，這些人都到極樂世界去，連多聞第一的阿難也求生淨土，還有舍利弗、目犍連也求生淨土，所以極樂世界不是化城。
法華經講開權顯實，「我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經」，又「唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度諸眾生」，所以化城是比喻小乘阿羅漢果。又說「大乘平等法，若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪，此事為不可」，此事不可為，就是『不可為此事』倒裝句，這件事情佛不做，所以才講法華經，喝斥二乘執斷滅空，不認自性天真佛，不知道身中就具有如意珠，以為自己窮所以才當乞丐到他方去乞食，如意珠印度話叫「摩尼珠」，摩尼珠是你要求什麼跟它講就會有，佛經上把如意珠比喻成我們的佛性，隨緣應物有求必應，佛性就在各位的六根門頭放光動地，大家都與諸佛如來無二無別，只是眾生不識得，到處輪迴，輪迴就像乞討一樣，一下到這一家，一下到那一家，一下得人身一下得天身，一下換畜生身，又換到地獄身，換來換去輪迴。淨土根本不是化城，因為化城是虛假的暫時止住的，而在無量壽經後面就有講到：「當知此人非是小乘，於我法中得名第一弟子」，這是在別部經沒有看到的，又讚歎阿彌陀佛是光中極尊佛中之王，佛中之王，原本佛佛道同沒有所謂高下，那「王」是指「攝生最廣」，攝受眾生最廣大，所以稱他為王，是讚歎的意思，不是有高下之分，絕沒有哪一尊佛管著哪一尊佛，法性平等，這部經叫無量清淨平等覺經，「平等」沒有高下，從根器上說，最契合眾生根器也可以稱為王。所以極樂不是化城，化城是暫時的境界，是執空的境界，無量壽經極樂世界是寶所，也就是目的地，可以用華嚴經來證明，在普賢菩薩行願品，如看不懂可以看清涼國師的別行疏鈔，別行疏鈔很好看。行願品講：我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。「一切圓滿盡無餘」是佛的境界。大家都讀過，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」，往生之後十大願王圓滿，一切皆圓滿了就顯示不是小乘，不是化城，不是假的，所得的果報是不生不滅，功不唐捐。但是用的方式真讓人意想不到的簡單，「阿彌陀佛」誰不會念，這四個字就能夠讓眾生到達如來的境界，就這四個字能契不生不滅心，這麼簡單，念了就對了，夏蓮居居士說：但只老實念，不必問如何」。所以很多人都看輕淨土法門，其實有些淨宗的祖師起初也有藐視過淨土，蕅益大師就說：早年的時候自己「宗乘自負」，覺得自己是宗匠，宗門的「宗」，宗門的巨匠，覺得自己可以開悟，可以明心見性，是大根器，所以宗乘自負。「妄謂持名曲為中下」，以為持名念佛是中下根人修的，所以也藐視過淨土。所以如果不了解，不要去誤會輕視淨土宗及持名念佛的方式，那方法真的很奇妙，蕅益大師明白以後他讚歎說「此乃諸佛所行境界，非九界自力所能信解也」，不是九法界的眾生依靠自己的力量，所能理解的。我們不了解，用就對了，如果想了解，就要看無量壽經，深入大乘，最重要是要真正了解，也要修行，不然只是文字學人，知解宗徒，是沒有用的。
還有些人認為淨土是權曲方便，不是因為認為念佛是有念，有人問，「金剛經講：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來，那為什麼有人臨終見佛來接引，不是虛妄相不可依嗎？」拿出佛門的大經來講，你們聽了這個說法就會想：「對啊！」就退心了，以為淨土宗是有相的、是有念的、是有所執，跟實相之理相違背。不對，淨土怎麼可能跟實相相違背，常聽說：習氣不除佛不現，佛要現前你習氣得先除，習氣除了就無念，證明念佛即是念實相，就是無念，就是第一清淨念。凡所有相皆是虛妄，那是指「有為相」，生滅相當然是虛妄，如來法身不生不滅，如來報身不生不滅，如來的化身不生不滅，所以不屬生滅虛妄相。所以臨終佛來接引當然可以隨往，而且我們念佛本身就是要見佛，這就是淨宗的因果，就是在於臨終可以蒙佛接引帶業往生。
一講到「帶業往生」又被人家講是權曲：「你看他還帶業」，早年就有人講：查遍大藏經，淨土宗經典上沒有說可以帶業往生的，帶業往生大概不可靠，應該要「消業往生」才對。那你去查查看大藏經有哪一句說，說要消業才能往生極樂世界，要消業往生也沒有，再講清楚一點，如果說要消業才能往生，那極樂世界不用去了，就阿彌陀佛孤家寡人一個人去幹什麼，因為觀音、勢至都是等覺菩薩，等覺菩薩一品身相無明沒破，就是帶業，文殊、普賢一品身相無明沒破，也是帶業，誰說帶業不能往生，若如此，那就只有阿彌陀佛一個不帶業，那還去幹什麼，不用去了，所以是可以帶業往生的，觀音、勢至菩薩都帶業。雖然這樣子說，我們也是要精進用功，業障最好是能夠消除一分是一分，少一分是一分，但如果說一定要消盡才能往生，你消盡也不用往生了，因為你就是佛，所以淨土不是權曲而是如來真實純一之法，所謂真實純一之法其內容在華嚴經、在一切大乘經教，眾生很難契入，所以如來有勝異方便，非常的特別，就讓你念佛，入有得空，從有念得入無念，學經教的人就有疑問了，「有念」怎麼入「無念」？有跟無是相對待的，沒錯，因為他的「有、無」是落在實有「有、無」的對待裡面，淨土講的有念，這「有、無」是一如的，是真如法之印，是一體的，「有」是無中之有，「無」是講有的體性，是空的。如同水的濕性一樣，極樂世界相是有相，就像水遇圓則圓、遇方則方，隨緣就是華嚴妄盡還源觀裡面說的「隨緣妙用無方德」，就從這裡入淨土，從這裡契入實相，看似簡單的一句佛號，但是所得的是如來真實純一之法，無有權曲，這「權曲」是說所修的是不了義法，你所修的方式不能達到圓滿佛、究竟佛，所以叫權曲。淨土宗的權曲方便卻可以入真實，所以這是真實方便。倒回來看其他的就是真實不方便，所以此法門特別的不一樣，故名正說。
剛好昨天是華藏圖書館 韓鍈館長往生十四週年，大家可以去看看她的故事，早年是怎麼護持正法，可以說淨宗的無量壽經會集本能夠在全世界弘揚，印送不下百萬冊以上，甚至千萬冊以上，甚至億冊，這麼多的流通量，以及 師父今天到全世界去講經，法緣這樣的殊勝，可以說全部都是 韓館長的功勞，這是 師父自己講的，館長護持他三十年，講經沒有中斷過，那一天我在道場，有人進來看到我們後面貼著的照片，他問我說：那個是誰啊？我嚇一跳，他居然不認識 韓館長，他認識 師父卻不認識 韓館長，才十四年啊，這日子一長，大家會漸漸忘記，希望大家要去看看介紹 ，飲水要思源，不要把 館長忘記了，我們把今天講經的功德，來做個迴向，當然 館長已往生到淨土是「大士」了，我們是凡夫怎麼有辦法迴向功德給她，讓她蓮品增上，這實在是顛倒話了，只是一點心意。所以我們在後面迴向的時候，迴向偈唱：
願以此功德，迴向高韓鍈，
上報四重恩，下濟三途苦，…。
要感恩，要能夠飲水思源，剛開始往生，剛往生不久一年、兩年、三年都還有感覺，因為日子久，到十年就忘記了，現在十四年大概忘光了，不能忘啊要記得。
