佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(二)

我們看：3.本經興起因緣亦復如是。經云：「我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語」。可見與華嚴、法華同為一大事因緣也。。上一次我們講到教起因緣，就是講佛教的一個緣起，歷史的記載，釋迦牟尼佛出生於三千年前，印度淨飯王的國家，這是有相教，眾生肉眼所見，肉耳所聞的。實際上就佛的境界來說，他不生不滅，沒有來去，沒有所謂的出生與滅度之相，所以《華嚴》無盡教海，無盡緣起，是如來一代時教。反觀現代的人去研究釋迦牟尼佛出世到底講的是什麼經，結果發現是有記載的小乘經典，這其中有一個說法是錯誤的:大乘不是佛說，這個說法是不對的，為什麼呢？這個問題在一千四百年前，玄奘大師在那爛陀學院裡面，早已把這個問題解釋清楚了。我們現在不能因為沒看到，就說這些經典不存在，有時候是佛入定，入如來自受用的境界為大菩薩說法，就像《楞嚴經》在小乘經典裡叫《佛說缽吉帝經》，只是講阿難跟摩登伽女的因緣，但是在大乘菩薩來看它是《楞嚴經》，如《維摩詰經》講的，如來一音而說法，眾生隨類各得解，這就是如來的境界，因為他是一位聖者，跟一般凡夫不一樣。我們現代人不可以肉眼所見去做考究，來確定大乘存不存在，因為這種考究只可以做為參考，不能去否定它，若做一個否決，以學術來說就不客觀，因為真正的狀況，他沒有見到。像佛經的結集，在經典裡說是在七葉窟結集，七葉窟是由迦葉開的結集法會，結集藏經的有三次，這三次分別是以阿難、文殊菩薩、弘廣菩薩為主的這三位，阿難集的是小乘藏，弘廣菩薩及文殊菩薩的功夫深，結集大乘藏，甚至有一些經典阿難沒有聽過，有的說法是，因為佛成道時，阿難才剛出生，阿難二十歲出家，佛說法已經二十年了，也有經典上說，佛加持阿難有辦法憶持二十年前，佛講經時他沒有來參加法會的內容，這個說法說得通，因為佛有威神力。龍樹菩薩在佛門裡，是相當有成就的一位大菩薩，在年輕的時候也是學小乘，乃至四吠陀，印度當時的這些學術典籍，他都能背誦，甚至比七、八十歲、百歲的那些印度長老還要厲害，而且還能問難他們，他甚至很傲慢的說大藏經我三個月就學完了，我成佛了。大龍菩薩知道這個人有大根器，所以就現身問他，你真的覺得已經學好了嗎？對，沒有錯，佛法不過如此而已，那好，你來我的地方看看，他就帶他參觀他的圖書館，放藏經的地方，那一套藏經真的是龍藏，是大龍菩薩龍宮裡面的藏經，我們現在的龍藏是乾隆大藏經。他說好呀，我跟你去，就給他一匹馬，他說你給我一匹馬幹什麼？這匹馬還是好馬、快馬，他說你先看看目錄，看目錄何以要馬？你要是沒有這匹馬，看一輩子也看不完佛經的目錄，龍樹菩薩就騎著馬看目錄，看了多久呢？三個月才把經典的目錄看完，從此他再也不敢生傲慢心了，光是經典目錄就這麼多。要看到一部上本《華嚴經》就有十個三千大千世界微塵偈，我們一個大千世界有多大呢？一個大千世界在佛經上講有百億個日月，我們這裡只有一個太陽一個月亮，他那裡是一百億個太陽、一百億個月亮為一個大千世界，叫三千大千世界，這樣大的地方算一個佛刹。以一百億個日月再乘以十，那就千億日月，這麼大的一個地方，把裡面所有國土，所有的佛剎全部粉碎成微塵，以經典上講微塵是肉眼不可見，從牛毛塵牛毛端上可以放一粒的微塵，再羊毛塵、兔毛塵然後水塵，水面上的一粒微塵，再來金塵，金的密度很高，再來才是微塵，這麼小，磨成這麼細，佛說這部《華嚴經》的偈頌有多少，以前的偈頌來說四句就算一偈，字數就沒辦法算了，太多了，多少偈呢？十個三千大千世界微塵偈，這是它的品題，我們現在《無量壽經》品題有四十八品，從法會聖眾第一至聞經獲益第四十八，而華嚴經品題有一泗天下微塵品這麼多，一座須彌山，東西南北各有一個洲，這叫一泗天下，就是以一座須彌山為單位，把他磨成微塵，他的品題有這麼多，所以縱然這一部《華嚴經》搬到南閻浮提用盡這裡紙張也放不下，這麼多，十個三千大千世界微塵偈，這是一部《華嚴經》。所以說佛法是非常深廣的，它裡面所說的統統都是我們的自性，本來就具有如是功德，所以大家在《彌陀經》裡面看到成就如是功德莊嚴，成就如是功德是法性，是法爾成就，不是外求的，不是去造作而來的，這個叫成就如是功德莊嚴。所以我們不可以因為沒看到佛講的法會，就認定大乘的經典是不可考的，是阿難自己編的，或是龍樹菩薩自己寫的，這在各方面都不客觀，如果你認為小乘經典是可考的，那麼小乘是什麼？小乘是三法印－諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜這三個，那既然諸行無常，一切法皆是無常，又有何法可以考據？諸法無我，那是誰在考據？涅槃寂靜，那還有大乘是佛說非佛說的爭端嗎？就沒有了，用小乘經的宗旨來看，也沒有這個爭端，所以說大乘佛法是離諍，離開這些言語思量，小乘佛法當然也離開言語思量，我們不能認為說他考據不出來就是沒有，這一定要注意，學佛要向無著、無求上面去學，不要在有相裡面打轉，若一直要去考究，考到後來自己的清淨心就失掉了，道業也失掉了，這是大教興起的因緣，有些境界我們是沒有辦法用肉眼看到的，只有放下自己的貪瞋癡，放下無明，放下煩惱，才能夠證入，這是佛法可貴殊勝之處，尤其是佛教的學習方式跟世間的學術不一樣，世間的學術是記，不斷的記誦然後應用，都在「有法」裡面，六根攀緣六塵；佛法是教你六根緣六塵的時候不著相，這個不著相是功夫，所以說是不一樣的。我們講為學日益，你做學問，聽越多，看越多，讀越多越好，越有學問，那麼為道呢？佛法是修道要日損，煩惱越少越好，知見越少越好，名利心、五欲六塵心要越淡薄越好，這是學佛，所以很明顯的，它跟世間學習方式是完全不同的，我們如果想要入佛境界，就不能用世間的學習方式。在《圓覺經》講，眾生用世語言要入佛知見，無有是處，是根本就做不到。希望大家要會學佛，在聽經的時候，心要先靜下來，不是「我來聽聽看，這經典講什麼意思」，不是的。經典所說的是諸法實相，諸法實相是什麼？不可以言語會，不可以思想到。你用思想，到不了；用言語，入不了，但是可以藉由佛的文字般若入實相般若，要是你著於文字那就又不對了，就沒有辦法入法身、圓滿報身的境界。就像你拿著一把鑰匙，以為鑰匙是門，一樣的意思，你永遠入不了門。這鑰匙就是經典，我們以為自己所看的經典「這是什麼什麼意思」，要拿這個意思來迴為己解，這個不行，一定要契入，那怎麼契入呢？經典教我們要離相，什麼時候著相，自己要能覺察，若不能覺察，這佛法大教緣起在你心中就生不起來。如果說你現在是在起煩惱的狀態，要能夠覺察，要能夠放下，要能夠用經典來觀照，這叫修行。不是聽得多、記得多，然後出去跟人家談，你看，我是佛學博學，看得多聽得多這是世間法，不是學佛，這是講大教緣起，要讓佛法在心中生起來。我們看「興起因緣，亦復如是。」它說，「我觀如是利益安樂，大事因緣」就是說，我看到什麼樣的方式，可以令眾生得到利益安樂。佛法有這麼多的法門，佛的經典就光目錄好了，龍樹菩薩替我們看過，他騎快馬也要三個月才看完，這麼龐大，這麼高深的教典，哪一部經才契合、才能惠予眾生真實之利呢？因為佛講經是對十方的，所以它記錄下來的文字有這麼多。再補充一點，我們以為從印度傳過來的經典，是印度當時全部的藏經，實際上不是，聽說只有三分之一而已，當時交通不便，是挑重要經典才帶過來，因為那時候要穿過沙漠，各方面都不容易，帶來後還有一些是散失掉的，所以我們看到的大藏經還不是最完整的。在這麼多的經典裡面，哪一部才適合我們來修學？所以佛說「我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。」告訴我們實話。在《大集經》講到：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。」億億人修行，是說真正修行，現在全世界人口還不到百億，學佛人有個一、兩億，兩、三億就不錯了，在這裡面，有一些是聽過佛法的，再一層一層的淘汰掉，真正來修行的，真正放下的，一有習氣就放下，嚴厲的對治自己的，佛說『罕一得道』，很少人可以在佛法裡面成就，因為末法根器鈍，業障比較深，著相的習氣很嚴重。那末法應該要學什麼法門？佛直接告訴我們，「唯依念佛得度生死」，念佛就是直接念阿彌陀佛，念我們的本性，本性的名號就是阿彌陀佛，後面會講到是什麼原因，它有妙義存在。阿彌陀佛、阿彌陀佛，誰不會念？三歲小孩都會念，但是在裡面要怎麼用心、要怎麼存心，修行才會有成就？才會得力？功夫才會增上？有些人說念佛是要求死，好像學佛就是要趕快死。實際上不是的，佛法是最講現實的，什麼叫死亡？就是把你的煩惱習氣讓它死卻。佛法講的了生死，就是了除你的煩惱習氣，了除你的貪瞋癡慢，了除你的是非人我，這叫了生死，為什麼？因為是非人我、貪瞋癡慢都是造成生死的原因，所以把這個病根除掉，那生死就能夠解脫了，就能夠了卻了。所以佛法不是只有在臨終時才用得著，臨終用得著那是因為你現在就開始學，現在就開始轉變不是等臨終。學佛還可以幫助你的家庭和樂，幫助你在公司人緣、各方面都會增上，因為你的習氣放下了，我執放下了，自私自利放下了，「菩薩所在之處，常令一切眾生生歡喜心。」這是學佛的好處，因為你的煩惱習氣是真正銷落不再起；那自己不起煩惱，當然也不會令眾生生煩惱，也不會去惱害眾生，所以學佛是必要的。歐陽竟無先生講：「佛法不是宗教，也不是哲學，而為今世所必須。」宗教是一種信仰，哲學是一種學術，佛法是現代人所必須的，它不是只有信仰而已，也不是只有學術，嘴巴說一說，做一做理論，在有相、能所相對裡面去行的，這是學術。那佛法是什麼？離相、離念，離開你著有的這個觀念，離開世間相，成就的是出世間相、出世間的正念，這是佛教。佛說誠諦語，可見與《華嚴》、《法華》同為一大事因緣，大事因緣就是這件事情非常重要，所以叫大事。我們常講去辦一件很重要的大事，這件大事就是要明心見性，這樣我們人生才會有價值。你看像地獄道的眾生很苦，很需要解脫，但是他們受苦都來不及，無間地獄或是大熱地獄，八寒八熱這些地獄的眾生沒有時間學佛，因為受苦無間，所以沒有能力、也沒有時間、沒有心念去學佛，這是地獄的眾生。餓鬼道的眾生連吃飽都有問題，他們生活很困乏也無法學佛。畜生道的眾生弱肉強食，身心時時處於不安當中，這些動物一有吃的一定趕快吃，不然等一下就被搶走了。那天道就太樂了，天上五欲六塵的享受太多，心常貪著在五欲六塵的受用裡面，沒有辦法去尋道。舍利弗有兩位弟子修行升了天，舍利弗上天去找他們，看到其中一位弟子駕著馬車過去了，只跟他打個招呼，另外一位呢，叫他跟本就不理，所以升了天以後受樂無有極，非常的快樂，沒有時間去修行，這叫做「富貴學道難」，三惡道眾生是「貧窮學道難」，非常的難，若兩者來衡量，那天上還有天鼓，這天鼓叫法鼓，法鼓會提醒他們要修行，但是修行的也不多，所以佛才會說天上修行不容易，因為太快樂了，富貴學道難。在人間修行也沒有那麼容易，要看緣，生活不苦不樂，有苦感受得到，但是不會太苦，還有稍微休息的時間，有樂也不會太久，還是會有失去的時候，所以「人道」是一個好修行的地方。像我們得人身很困難，佛說如同須彌穿針，須彌山高八萬四千由旬，從山頂放一條線下來，底下放一根鏽花針，要直接垂直的穿過去，我們不要說須彌穿針，101穿針都不容易，還有風啊，不是底下擺很多針，是底下只擺一根鏽花針，這叫須彌穿針，這麼困難得到人身，全世界六十幾億人口，其中又有幾個是有善根想要發心修行的，想要來學佛，想要求解脫的。現在有很多知見不正確的，附佛外道這麼多，即使你遇到正法，正法裡面又有十個宗派，大乘就有八個宗派－華嚴、天台、律宗、唯識、淨土宗、禪宗、三論宗、密宗；小乘兩個宗派－成實宗和俱舍宗，佛法的十個宗派，宗派裡面還有法門，這麼多的宗派這麼多的法門，每個修行的方法不同，因為傳到現在它會契應一些眾生的根器，像天台宗它的支脈就很多，禪宗也開了五個宗派--雲門、曹洞、法眼、臨濟、潙仰。華嚴宗近代就比較少，華嚴宗到後來就修禪去了，唯識宗現在偏向佛門的學術方面，這些是現代的宗派，這麼多的宗派裡面，要遇到一個讓你一生了脫生死的法門，然後又有佛力加持的這個不容易，所謂：「是人甚稀有，過於優曇華」，優曇華三千年開一次，你要是能遇到大乘經典能修習，釋迦牟尼佛讚歎你非常的稀有，比優曇華還要珍貴。所以大家能夠來聽《無量壽經》，佛在經典後面就講「若不往昔修福慧，於此正法不能聞」，若過去生沒有修福修慧累積到一定相當大的程度，於此正法你聽都聽不到，更不要說修行了脫生死了，「已曾供養諸如來，則能歡喜信此事」，阿闍世王供養佛四百億，四百億也是個天文數字，一尊佛出世，我們現在講三大阿僧祇劫，阿僧祇翻作中文叫做無央數，無央數劫就是不可數，以不可數為一個單位，三大阿僧祇，這麼多的一個劫數，我們講小劫、中劫、大劫，阿僧祇劫指的是大劫，人的壽命從八萬四千歲，每隔一百年減一歲，至十歲，再從十歲每隔一百年加一歲，加到八萬四千歲，這樣一增一減算一個小劫，然後二十個小劫一個中劫，四個中劫一個大劫，這麼長的一個時間，以一個大劫為單位，再加無央數，一尊佛出世要這麼久。阿闍世王曾經供養四百億佛，這是他多生多劫累積的善根，才能夠相信淨土，已曾供養諸如來，則能歡喜信此事。得人身多麼難，遇佛法更難，又遇到淨土法門，有些人就會有疑惑，這麼簡單就能成佛，我不敢相信，連菩薩都不相信，不要說大家，我們是個具縛凡夫，業障習氣那麼重，只要念佛，十念一念就能夠往生極樂世界，橫超三界，逕登四土，一生成辦，阿鞞跋致叫不退轉，八地才得不退轉，只有八地菩薩才能用這個德號，七地用這個叫大妄語，未得謂得，這是佛門的大妄語戒，如果在大戒裡面它屬於波羅夷，是斷頭罪，菩薩戒也算是重戒也算波羅夷，你沒有得道而說自己已得道，那是欺騙眾生，希望眾生來供養你，犯很重的戒律。到了極樂世界就是圓滿八地不退轉，如此之殊勝，人身難得，佛法難聞，淨土就更難相信，更難去接受。就這樣念佛，從有念入無生，在其他的法門裡面真的沒有，你去問學禪、學教的，他一定告訴你那太難，不可能，怎麼會有這種法門不用離相，執取佛相能夠入無生法忍的，禪宗都是打得讓你念頭死，一念不起，一念不生，淨土宗呢？恰好利用這個巧妙的方式，讓你直接緣念如來的果覺，跟禪宗的手法不一樣，但是目的完全相同，甚至我可以說比禪宗的方式更為巧妙，因為禪宗只接上根人，上根是誰啊？像這些禪宗開悟的祖師，他們都是上根，因為只有上根才能夠契入，中下根器呢？在永嘉大師證道歌講，中下多聞多不信，看越多，聽很多，但是信入者少，多聞多不信是中下根人，所以他沒有辦法接引中下根，但是淨土有辦法，甚至五逆十惡，具諸不善，臨終地獄相現，走到最後這一步了，它都還有辦法幫助這些人橫超三界，逕登四土，所以這個法門的功德不可思議，這是師父講的，你要是讚歎、恭敬、修持淨土法門，功德沒有人可以說，但是相反的要是毀謗、詆毀，那你的果報，師父講的也是不可思議，沒有辦法說，也都是無可限量的惡報，為什麼？因為你把眾生能在一生當中成佛的方式泯滅掉了，讓他退失道心，師父說這個罪報無邊，所以要珍惜，這是非常重要的一件大事。像大家都會覺得世間事很重要，事業很重要，要生活這是無法避免的事情，有兒女必須要教育他，有家庭必須要維持它，但是心不能夠貪著在其中，不要在裡面生戀著、生執取，要知道什麼才是人生最重要的事情，那就是聽聞到能夠讓我們這一生明心見性、見性成佛的淨土法門，修學其他宗派要明心見性，那是很難的一件事情，但淨土宗容易，所以說為「易行道」，即使你這一生沒有見性，沒有斷除無明沒有關係，永明大師說：「但得見彌陀，何愁不開悟」，這是在他四料簡裡面講「有禪無淨土」，如果只學禪、學教沒有淨土，「十人九蹉路」，十個人學有九個是走錯路的，為什麼呢?「陰境若現前，瞥爾隨他去」，陰境就是五陰－色、受、想、行、識，陰境不光只是在《楞嚴經》上講的五十陰魔，陰境就在你眼前，眼見色就隨色轉，耳聞聲就隨聲轉，縱然體會到什麼是佛性，也有所謂悟後迷的問題，悟後迷所以叫十人九蹉路，九個都會走錯，陰境現前，心常隨境轉，瞥爾隨他去，臨終那更不必說了，一投胎有隔陰之迷，沒有到大菩薩，上位的菩薩，是無法跳脫出來的，那再來「有禪有淨土，猶如戴角虎」，如虎添翼，「現世為人師，來世做佛祖」，對實相能明瞭，這一生又能了脫，所以他提倡修學淨土，。永明大師一人兼兩、三宗的祖師，是禪宗法眼宗派第三代祖師，又是淨土宗第六代祖師，天台宗、律宗好像也把他列入祖師，這是永明大師，所以他不是偏於淨土，他自己是在國清寺修學禪宗開悟的，就是天台智者大師建的「寺若成，國即清」國清寺，在浙江的天台山。豐干和尚、寒山、拾得都來自國清寺，永明大師後來到杭州的淨慈寺那裡教化眾生，所以說這個大事因緣我們能不能把握住，有人說沒關係，等我老一點再來學，等事情做完再來學，那來不及了。既然要求生淨土，現在不給淨土一點時間，不給佛菩薩一點時間，還一直在自己的業、自己的事業裡面打轉，如果到了淨土，開一個玩笑，那邊太安靜了，沒有攀緣、沒有分別，會不習慣。所以希望大家來道場用功，到佛門裡面來修學，體驗一下到極樂世界了生死的氣氛，如果不習慣這種氣氛，我們的心就常在攀緣、掛念娑婆，連一小時都不願意來聽經、念佛，來體驗一下清淨的感覺，感覺雖落覺受，但是沒關係，我們方便說一下。每天都在忙世間事，嘴巴說要了生死、要往生極樂世界，那怎麼有辦法，了生死這件事情才是大事，學佛法是大事，我們不可以輕忽它，輕忽它這一生往生的機會就丟掉了，就像開經偈講「百千萬劫難遭遇」，這是武則天在《華嚴經》翻譯好的時候寫的偈子，《華嚴經》是百千萬劫難遭遇，那《無量壽經》呢？是「華嚴奧藏，法華秘膸」，那不是更難遇了嗎？所以要能夠把握，這是千載難逢的機會，比中樂透還要困難，中樂透的機率算得出來，這個機率真是太困難了無法計算，我們講須彌穿針，從須彌穿針得人身開始，遇到佛法，有幾個人能夠相信淨土，相信以後還要真正肯念，具足信願行，若不具足信願行也沒有辦法成就，《大智度論》講「佛法大海，信為能入，智為能度」，要先深信，深信以後才能夠用如來的智慧度煩惱大海，度生死業海，這個叫「信為能入，智為能度」，任何法門都是這樣，就是說「信為道源功德母，長養一切諸善根」，我們對淨宗能不能相信?那什麼叫信﹖口耳之信不足為信，口耳相傳，聽到法師講淨土難遇，不錯啊，我就相信了，其實這個信還不是真信，那算有一點小信，慶幸自己遇得到，真信是什麼?是完全把自己的知見放下，隨順經典的教誨，佛教我們念佛，時時刻刻不中斷，執持名號，我們要去做，這是信裡面含著願跟行，所謂信而無願不成其行，願而無行也不成其願，願也不能成就，所以信、願、行如鼎三足，缺一個都沒辦法成就，你要相信佛所說的不會有錯，眾生本來成佛，本來就應當作佛，這個我們要相信，我們要能夠接受，這是第一要信自。第二要信他，相信阿彌陀佛所發四十八願絕對不虛，相信如來十念一念攝受眾生的功德，絕對沒有錯，這十念一念很難相信，可是當你看到一個壞人殺人越貨，而他念佛卻能往生極樂世界，你一定覺得不可能，還有跟我有冤仇的人，讓我一敗塗地，他臨終居然也十念一念得生淨土，阿彌陀佛接引他，這種瞋恨心如何相信他能往生淨土?不能信啊，這十念一念難信，難信就難信在這裡，尤其是對傷害自己的人，如果老闆天天找我麻煩，他還十念一念往生，你一定不會相信，所以這十念一念，你要相信他絕對不虛。佛接引眾生沒有分別心，業性是虛妄的，只要臨終一念回心已算是善人了，也就可以原諒他了，佛心量廣大接引他往生，像張善和一輩子都在殺生造業，沒有一絲毫的善念，臨終牛頭馬面都出來了，得遇善知識勸他念佛，他能接受，念不到十聲，牛頭馬面不見了，結果阿彌陀佛來了，佛菩薩來了，就接引他往生，這個是難信之法，要相信。願呢？願是願意求生，願意改變這叫願，不能說我相信，口耳之信，行為不願意去做、去改變，說學佛再等一等啊，要知道這就是我們的業障，像有些人來佛堂，越是正法的道場業障就越會起來，但是要想到這是我的業障，我應該要轉變，為什麼做世間事的時候不會生病，反而愈做身體愈好，那是暫時不生病，將來氣衰了，祿要盡了，病苦果報就現前，那相反地，來道場會有一點小病，你要知道我無始劫以來的業障，現在先報，重業輕報，先消這個是好事，我們要生歡喜心接受，生懺悔心、慚愧心。我以前在家做世間事都不會生病，為什麼一來道場就生病，是不是道場的原因﹖絕對不是，因為做世間事是隨順你的世間業，你現在不隨順它了，就有些業障要起來障礙你出輪迴，你的冤親債主要障礙你了，他看到說：『你修行這次可能會有成就，你又遇到一生可以成佛的法門，這個我不來障礙，我討不了債了」，他也是一樣不相信十念一念，因為你過去生也對他很壞，所以他一定要障礙你，一定要找你麻煩，這時要跟他懺悔，你要跟他講：「我很愚鈍，很業障，過去生就是因為沒有學佛，沒有得遇善法，所以造諸惡業傷害你，讓你受無量的苦惱，我現在學佛了跟你懺悔，你要護持我，我就再也不會去惱害你們了，我也不會再傷害別人，現在再也不會像以前一樣做那麼蠢的事情。」要跟他懺悔，這樣你學佛業障才會消，所以剛開始學都有業障，有的是生病，有些是家裡發生一些事，不要被這些業障耽擱了修行，一耽擱就是十年，人生幾個十年，現在的人平均壽命七十歲，一般都是二、三十歲才遇到佛法，如果一耽擱，一隔就四十歲，五十歲，年長了要修行就困難了，體力衰煩惱習氣也重了，為什麼？因為錯誤的動作、錯誤的姿勢，連續做了幾十年，你要改也改不過來。在家裡懶懶散散慣了，人生才七十年，你有五十年都是處於這種放逸的狀態，能在瞬間改變，是有這種猛醒大善根的人，但是這種人很少，這種善根非常好的，一定要改變，那實際上我是有碰過，他年輕時候家境富裕，也是相當好世間名利，當他聽到佛法很好，就出家了，一下子就轉變，那這種的是大善根之人，所以修行要趁早，要趁年輕，不要看到年輕人來修行就說不好，怎麼不好，說要老一點再來修，老一點你就修不動了，你就很難啊，所以我們看到人家肯修行，你的兒女肯修行，你要想到說，他的善根比我好太多了，他的福報比我大太多了，我要來護持他，不要障礙，很多父母就來告訴我：「法師，你有沒有辦法讓我兒子、女兒學佛」，我心裡想我才不敢，為什麼呢?因為等到你兒子、女兒真學了，你又要開始障礙他，那你不就又造業了，像有人就告訴我說：「他的兒子殺心很重，都一定要吃葷的，有沒有辦法讓他吃素？」那就把他送到佛學夏令營，回來後他就連蟑螂都不打，連螞蟻他都不殺，這有善根，他也要吃素，然後再也不吃麥當勞,結果他媽媽就開始障礙了：「這樣會營養不良哦！」怎麼講都是他對，你不是要他吃素嗎？所以你真正想學，軟冤家就來，冤親債主就來，這就是障礙，也就是不讓你跟佛法契合，不讓你跟《無量壽經》這大事因緣契合，這麼難遇的淨土法門，你遇到了，你的冤親債主就一定要現前，或是有人在年輕時很精進，他在佛門遇到冤親債主，碰到男女問題，不學佛沒有，一學佛全部都出現了，就是要拖住他，所以人都帶情慾的業，這個要放捨。到道場來要遵守學佛行儀，學佛行儀可防止你生病，防止你業習出現，這個要學，這個很重要，學佛最大的轉變從表相的轉變可以看得出來，我們沒有他心通，裡面我們看不見，表相的轉變就是馬上看得見，你的行為是坐如鐘，立如松，眼睛，眼觀鼻，鼻觀口，口觀心，這樣一個莊嚴的相，我們看得到，這個是學佛行儀，學佛人必須的，怕你的業習起來，所以要先預防，就像醫生給我們吃一些補品，他怕我們生病，要先預防甚於治療，等到業障起來了,惡業起來了,要治療難治了，戒律、律儀有防非止惡的作用，甚至可以斷除一些粗惡，根器好的可以斷除一些微細惑，戒律是相當好的也很好學，像心性還沒有這麼容易學，我們用朱子治家格言那一句話「子孫雖愚，經書不可不讀」，「眾生在迷，大乘不可不學」，尤其愈是迷惑，愈是愚鈍，愈要去學，愈不讀心愈迷，迷到後來就像個大凡夫，像六道輪迴的眾生，永遠都出不去，就像迷宮愈走愈迷一樣。大乘雖然難學，要看祖師大德的著作開示，不要怕它難，不要說我又看不懂，看這個要做什麼？不要求速成，佛法它有意味在裡面，多讀幾遍，你心靜下來了，你的煩惱習氣消了，就會覺得祖師大德怎麼會講得如此貼切，講得那麼好啊！這就得法喜了，這就得清淨了，不要畏難大乘佛法難學，說學了又沒有用，學了又轉不過來，境界那麼高，境界不高，是你心外取法，以為有高有下，實際上我們的佛性就在六根門頭，放光動地，常用而自不覺知，《法華經》上佛舉了一個比喻，如同一個人身上帶著如意珠，可是他不曉得，如意珠大家知道是摩尼珠，摩尼珠它能夠變現你要的東西，他身上帶著這東西，但他不曉得，所以當乞丐到處向人乞討，後來有一天，遇到一個有智慧的人告訴他，你衣中就繫著一顆如意珠，為什麼不拿出來用呢？他這才知道，原來我這麼富貴，這如意珠比喻做佛性，佛性也是遇緣即現，遇緣即施，你遇到境緣，佛性就有它的作用，你看如來這麼富貴，《華嚴經》講，不讀華嚴，不知佛家富貴，那這佛性就如同如意珠一樣，能夠變現一切，能夠攝照一切，這如意珠我們眾生就具有，就是自己不知道，整天自己在攀取，想要用一個法來修，去看看那一位法王，那一位上師，那一位仁波切，可以幫我點兩下就開悟了，也不要修了，天下有這麼便宜的事情就好了，釋迦牟尼佛當初就應該住世到現在，幫我們加持我們就能夠成就了，修行還是在個人，要肯轉，不要求快求速，欲速則不達，有些人修行求快求速反而著魔，多得很呀！所以不要認為大乘很難學，事實上跟我們是有絕對密切的關係，祖師大德常訓誡我們後學說:「當面不識」，就對著我們的臉「覿面失機」，覿面就是在你的面前，你卻不認得他，就如同在父母親面前當面卻不認得，你說這個眾生可不可憐 ? 所以佛說可憐憫者就是可憐在這裡。佛性不在別處，不從心外求，不從身外得，言語說不到，思想想不到，不是屬於青黃赤白大小方圓，一切不可，不可亦不可，我們的佛性是這樣的，佛性就在我們的六根當中，就在我們日用平常舉手投足，眼見色，耳聞聲，我們卻体會不到，我們卻隨聲轉，眼見色隨色轉，著於色，分別色好醜，你看就掉到裡面了，見好還在裡面生歡喜心，見壞還生瞋恨心，音聲喜歡聽好聽的，音響要百萬、千萬的，音質要多好多好，隨聲轉，那有一些人我一定要用差的，一樣是隨色，不是只有求好的是隨色轉，求不好的，刻意的，你也是隨色轉。要不取不求，不取不捨，這才算是不隨色、聲、香、味、觸、法去流轉，這才是學道。其實所有大乘經講修行，教大家不取不捨，不取世間不取出世間，不捨世間不捨出世間，這裡面有它深的意思存在，取世間是凡夫，捨世間是二乘，一樣都是有法可取可捨，取出世間，也許可以成聖但未達究竟，因為佛性不從心外得，佛性不是從我們心外去取著的，去造修的，修不到，不從心外得，那出世間法不取，出世間法也不捨，你捨了沒有辦法得到，還有一個成就的；世間的，他不捨，為什麼？不捨大悲利益眾生，不取世間常住涅槃，不住生死不住涅槃，這是佛門講比較高深的境界，大家有這個功夫最好，恭喜大家，但若沒有，我們從基礎開始學，先念佛，先攝心，先從佛法的基礎學起，佛法的基礎不在於五戒十善，在於你對心性了不了解，這是祖師大德永明大師、宗密圭峰大師、清涼國師，歷代的祖師包括我們淨土宗的徹悟禪師、印光大師，統統都是這樣教我們的。那五戒十善是什麼？是我們的表現，必須要表現出來。那佛法基礎，你看佛一出世，一個大教的緣起，他先講《華嚴》，《華嚴》說的就是真如本性，本自互融互攝，沒有障礙的一個境界，無障礙法界，事事無礙，一切法無不即性，無不即是你的本心，沒有障礙。我們現在認為有障礙那就錯了，還要在裡面取相來做為基礎，那就是迷上加迷，所以佛教的一開始是《華嚴》，《華嚴》講的就是如來的果覺，以這個做為根本，其餘皆是枝末法輪。最後才開《法華》，開權顯實，叫攝末歸本法輪，把這些枝末都歸到根本。所以佛法根本在於什麼？很明確的，祖師大德跟我們判教，現在人說整理出一大藏教，它的根本在哪裡？在於明心見性，在於你能體會到什麼叫真如本性，修學什麼法門都還其次，這才是最重要的。黃念祖老居士他也是這樣講，他說六度，六波羅蜜裡面最重要的是般若度，其餘的五度－布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五度如同足，我們人的腳，般若波羅蜜是如同人的眼睛，如果一個人沒有眼睛只有腳的話，走路會撞牆壁，會跌倒。修行如果沒有般若，黃老居士講這個叫盲修瞎練，歷代祖師、禪宗，不管哪一個宗派都會說你這是盲修瞎練，因為你不識本心。禪宗五祖說：不識本心學法無益。不識得本來，學什麼法都沒有用處，對我們來說是沒有幫助的，因為佛法最可貴的就是告訴我們眾生本來成佛，本來就具有跟如來完全一樣的佛性。淨土宗也是依據這個根本而建立的，不然阿彌陀佛怎麼有辦法讓眾生十念一念就能往生，他就是根據眾生本來就具有清淨的心，這心在迷不染，在染而不染，我們的心在染濁的環境裡面它不染，就像水一樣，它雖然是髒水，但濕性不變，潮濕的狀態不變，大海雖然有波浪，濕性不變，一個波浪跟另一個波浪不同，但是它的濕性不變，所以叫在迷而不染。在聖不增，成佛做祖的，成就的，有沒有增長一點佛性？水的濕性有沒有增長一點？把水弄乾淨了，它濕性還是潮濕的。我們成佛了，本性還是如如的，還是不動的，這就是佛性，這跟我們完全有密切關係的，現在說密切關係，這就是佛性，這就是本心。這個本心我們要怎麼體會呢？佛告訴我們要從譬喻，諸有智者當以譬喻而得開悟，這在《楞嚴經》裡面說的。所以《楞嚴經》是佛法很重要的一部經典，有些人就開始批評《楞嚴經》、《圓覺經》是偽經，那佛在《法滅盡經》講，末法第一部滅的是《楞嚴經》，魔王要來滅，因為它能夠讓你明心見性，他怕你看了這一部經明心見性，因為這一部經從頭到尾有很詳細的說明，見不在眼，聽不在耳，這都幫我們把以前錯誤的觀念剖析掉，這叫開智慧。有人說自從讀了《楞嚴》後，再也不讀這世間的糟粕書，有這麼大的力量，妖魔鬼怪很害怕你看到開智慧的《楞嚴》，因為他有禪定，他覺得一切眾生都是由他管，他怕你超出他的管轄範圍，所以要來障礙。所以很明確的聽佛這樣講，再來看這些批評《楞嚴》、《圓覺》說這偽經，你要知道這個人是誰，就是妖魔鬼怪化身，要來障礙大家的慧眼，不能相信他，這佛三千年前就預言了，妖魔鬼怪要來破壞。《楞嚴經》是相當好的一部經典，你看了它說實話大藏經通達沒有問題，因為大藏經所說的就是真如佛性，《楞嚴經》裡面的文章，在藏經裡算是數一數二困難的，它是房融宰相潤筆，唐朝的大文學家，他們家三朝宰相，他來做筆受，筆受是經典翻譯出來，再做文詞的修飾，所以它很有文學的味道。以佛法經典來看，它譯辭字句非常的明晰，但剛開始看會看不懂，可是你讀久了就懂了。我以前一天一卷，每一卷都讀超過五十遍以上，甚至到一百遍，這樣子讀，這樣常常去讀，有事沒事就去讀，智慧會打開。不是讀這部經有什麼神秘，是它的內容相當好，這部《楞嚴經》要是有機會也可以來講，開智慧的楞嚴，讓大家明心見性。因為淨土宗《無量壽經》裡面的內容是心性的極致，已經發揮出來的，可是在我們不明白什麼是心性以前，要看《楞嚴經》就能夠知道佛性是怎麼一回事，我的心是怎麼一回事，這才有一個解悟，雖然不是真正所謂的桶底脫落，打開本來，親見到佛性，還不到這層功夫，至少有一個概念，知道是怎麼一回事，《楞嚴經》是相當重要的一部經典。那淨土當然是依著心性而建立的，在後面的本經體性會說到。