新道場成立，一般要先宣說《地藏經》，《地藏經》的內容主要是告訴我們：「罪從心起將心懺。」知道業性本空，五陰非有，這是《地藏經》的義趣。如果是新講堂成立是講《楞嚴經》清淨明誨章。
那我們為什麼要選講這部《無量壽經》？因為《無量壽經》把《楞嚴經》、《地藏經》的精華融攝起來，告訴我們阿彌陀佛的極樂世界，就在眾生心清淨處，而不在別處。所謂「十萬億程不隔塵」，娑婆與極樂從來沒有一絲毫的隔越，只是我們自己不識得，所以才有十萬億程之遙。要是識得本來，那極樂世界即在目前，所謂「舉步投足不離寶池，鬱鬱黃花無非般若」。所以修學淨土法門，是非常的實際，它的實際不是在大家往生以後才去受用，而是現在就能得受用，所以選講這部《無量壽經》有這義趣存在。經上說：從是西方過十萬億佛土，極樂世界在十萬億的佛國土外，那十萬億個佛國土不離心外，只是眾生業障重，有我執、法執，有貪、瞋、癡所以見不到。迷的時候，告訴你十萬億個佛國土之外有個極樂世界；覺了，極樂即是我心，我心即是極樂，淨土即此方，此方即淨土，沒有絲毫的隔越，沒有絲毫的障礙。
《華嚴經》講：一即是多，多即是一，念劫圓融，所謂遠近交參。這是眾生的本地風光，本來面目就是這樣。本來面目是三十二相，八十種好，是無量相、無量好，是無量壽、無量光，這是眾生的本來，現在卻迷失，所以要把它恢復回來，佛在經上告訴我們，縱然迷，卻未曾失，沒有絲毫減損，所以只要你現在學佛修行，必然能夠成就。佛說一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。妄想執著本自虛妄，從體上看，它是徹徹底底的虛妄，如同夢境，大家不會把夢境當成真實，妄想如夢幻泡影，如露亦如電般地不實。真如實際，是有即非有，而復不妨非有而有。非有而有，是你證入。證入了就能起用、利生。現在大家縱然在迷，聽到這道理，也是有即非有。這是在講經前要先讓大家知道的，佛學概論就是佛法講的心性，佛法是現生的，不是等到大家往生後才受用。能不能往生極樂世界，要看你現在的造作，如果造善多，生三善道，造惡多則墮三惡道，大家修學淨業的時間多，那就能往生極樂世界。所以平常要少說是非，多念佛，古德云「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，多念佛是很重要的。
我們不談玄說妙，因為談玄說妙是不切實際。不切實際就是你聽了心性的道理，不去轉變，不敢認取自己本來是佛，那就是談玄說妙。不是說不講心性的道理，就不談玄說妙。不講心性的道理那就不是佛法，是佛法必然講明心見性。禪宗的祖師五祖忍和尚說，學佛若不明心見性，學法無益。學佛就是要成佛作祖。眾生在日用平常當中常常迷惑顛倒，迷失自己，不知道自己原來是佛，與諸佛無二無別，我們要認可、要接受這事實真相，然後去轉變。這就是蕅益大師講的信願行，第一個「信自」，相信自己是佛。所以在開經之前一定要先說玄義，「玄義」就是幽玄的義趣。就是把本經的內容做大綱式的整理。第一、包含佛教的教起的因緣。第二、這部經的體性是依什麼而說的。第三、這部經的宗趣是什麼。第四、它的方便力用是什麼。第五、是所被根機。第六、就是藏教所攝，本經在大藏經裡是攝屬哪個藏，有聲聞藏、菩薩藏。第七、是部類差別，有哪部經典跟它相類似，內容一樣。第八、譯會校釋，就是它有幾種翻譯的版本。第九、是總釋名題。第十、是正釋經文，正式進入經文。這是華嚴宗的十門開啟，顯示《無量壽經》是大圓滿境界。釋迦牟尼佛說，當法滅以後，他再以慈悲威神力加持這部經，獨留百歲。所以很肯定這部經能夠幫助末法眾生，《大集經》講「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」所以念佛最契合現在眾生的根器，無論什麼時候都可以用功、可以修行。修行要不擇手段，不是爭名奪利、貪圖世間、求人恭敬不擇手段，而是在對治自己的煩惱習氣上要不擇手段，要讓自己的煩惱習氣減少、銷落。我們本來是佛，現在卻迷惑顛倒成這樣，所以要來修行。精舍在提倡學佛行儀，這是學佛入門最基礎的律儀。學佛行儀就像一位學生初到學校，第一先要知道學校的校規，這就是學佛人的校規，不論在家、出家都必看、必學的，它是佛教團體的規範、行持，教在家同修於平常怎麼用心、怎麼修行、怎麼做生意、怎麼與人往來，然後於其中做到「處世不忘菩提」。大家在生活上要敦倫盡份，閑邪存誠，盡自己的本份，這些世間人都做得到。但是學佛人還要多做到一點，就是處世不忘菩提，時時不要忘記自己是學佛人，對境不要迷，要提起覺照，提起觀照，要知道諸法皆空，一切諸法皆如幻，如露亦如電，還貪戀、執著什麼﹖如果不能這樣覺照，不能這樣用功，那學佛就沒意義了。所以要提醒自己，時時刻刻保持佛號，讓它存在於行住坐臥中。有人問:躺著可不可以念？上廁所可不可以念？其實只要心裡面安住這句佛號，佛沒有方所，沒有大小、沒有方圓。只是眾生著相，容易褻瀆它。你真的用功了，心沒有大小、沒有方圓，心就是佛，所以是可以念的。如果實在轉不過來，就要看經教，經教是如來的智慧，雖然眾生本具的智慧跟佛完全一樣，可是迷在境界裡太久了。迷久忘失了，但不是消失，忘失本來的智慧，所以要藉由經教來開顯。《華嚴經》勝慧菩薩說：「譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了」。用世智辯聰沒有辦法瞭解，所以要聽經、看經教。要是沒有佛來告訴我們，是沒有辦法瞭解的。我們整天在境界裡迷惑，遇到不順心的還是生氣，遇到順境還是貪心，名利當頭時還是自私，沒有佛法所以轉不過來。不知道五蘊當中沒有「我」，你說這色身是「我」，但是你沒有辦法控制它，叫它不變，它不會聽你的，所以色身不是我。如果想法是我，一下想這個一下想那個，你說想東的時候是我，那想西的時候，難道就不是我？我就消失了嗎？想法怎麼會是我？想法不是我。
你在東西求覓，認為有一法是我都不對。你要能夠從此會入，叫做證悟。現在用的「我」都是眼睛去攀緣色塵，耳朵聽聞音聲，然後再去打妄想、去判斷，認為這是我的想法，是我的看法，佛在經上講這叫緣影妄心。若以攀緣心當作自己的心，那就顛倒了，佛說這是可憐憫者。眾生就是可憐在這裡，自心取自心相，也就是你造作惡因，就有惡報，結果是非幻成幻法。本來是真如實際，與佛無二無別的境界，卻變成六道輪迴、變成十法界，這就是自心取自心相。自己迷了，給自己找罪受，而不是有個閻羅王來審判，也沒有境界來魔考我們，都是自己心裡面妄想作祟。所以佛講得很透徹，讓我們明白什麼是常住真心，什麼是我們本來的樣子。淨土宗祖師「徹悟禪師」講：「一切法門，明心為要」，明心見性是最重要的。「一切行門，淨心為要」，明心之要「無如念佛」，淨心之要也「無如念佛」。即使明白心性，若不念佛，永明大師說：「陰境若現前，瞥爾隨他去」。既明心又能念佛，那叫「猶如戴角虎，現世為人師，來世做佛祖」。所以對實相一定要了解，因為這是佛法的根本、眾生學道的根本。宗密大師講佛法的根絕不在於五戒十善，不在於小乘，而是在於見性，尤其是頓教大乘。永明大師在《萬善同歸集》裡告訴我們，學佛法要先明心，若不明心，學法無益。明心以後起修叫「頓悟漸修」，我們沒辦法頓悟頓修，頓悟頓修在中國歷史上就只有一位，六祖惠能大師，但我們可以先悟得本心，然後發心修行，這樣修行才有根、有本。所以根本是從心地生。所謂本立則道生，這就是修行，修行是要從這裡發心的，叫做發妙明心，開我道眼，佛法修行是這樣的。人天乘的五戒十善做得再圓滿，也只是人天而已，不能出輪迴，出輪迴要見性，要破我執、破身見，修善法在善道輪迴，造惡業惡道輪迴，都是輪迴。所以祖師教我們不思善、不思惡，不造善、不造惡就是修淨業，一切時處佛號提起，萬緣放下，這才是修行。所謂「六欲諸天具五衰，三禪尚自有風災」，色界頂天是三禪，三禪還有風災，到了四禪就沒有地水火風的災難，「假饒修到非非想」，縱然讓你到達最高級的梵天，那是真正的上流社會，無色界天，非想非非想處天，「不若西方歸去來」，仍舊不如往生極樂世界，依靠這句佛號超脫輪迴。五戒十善是人天的基礎，不可以忘失，但是若著於其中，必然輪迴不出，這是佛在經上告訴我們的。造善、造惡俱是輪迴，所以心裡不著善、惡，不著有、不著無，就念這句佛號。有人會問：「這個佛號念了，不就是有念有著嗎」？就用中峰國師說的話回應他：「眾生於湛然無生中，唯見生滅」。本自無生、本來清淨，他卻偏偏只見生滅相，在那裡起煩惱。再講淺一點，凡夫看一切眾生都是凡夫，看佛菩薩他也看成凡夫。本來是無生的境界，他看成凡夫的境界。佛看一切眾生都是諸佛，所以中峰國師講：「諸佛於儼然生滅中，唯見無生」。在生滅相裡面，他見得本性，見得無生智，所以佛菩薩看一切眾生都是佛，我們看一切眾生都是凡夫。這個人對我好就生歡喜心，對我不好就生瞋恨心，這就是修行要修掉的。念佛是不生不滅的，你心緣佛境，佛境是不生不滅，眾生境才是生滅相，如果認為念佛是有生滅，那就是跳回凡夫的境界去看念佛，所以你是凡夫。
念佛就按定一句六字洪名，句句在心，字字不退，這樣修行就會有成就。念佛的道理在《無量壽經》裡，什麼叫阿彌陀佛，什麼是極樂世界？極樂世界跟我們又有什麼關係？一個大修行人怎麼在因地發心，怎麼用心？看《無量壽經》的法藏因地第四品：「有大國主名世饒王，聞佛說法，歡喜開解」。法藏比丘聞佛說法，歡喜開解，尋發無上真正道意，他想要求無上道，「無上道」就是與佛相同，就是要明心見性。《圓覺經》講：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道」。這是《圓覺經》一開始文殊菩薩代表根本智，根本智就是明心。明心見性還不是最究竟，之後還要修行，還要保任，「保任」就是在一切境界當中不起心、不動念，這是大乘頓教。有人問：「你學什麼宗派」？你說：「我學淨土宗」。淨土宗是大乘，可是你卻不會使用大乘的觀門，不會使用大乘的教義。那跟人家說學淨土宗，實際上學的是藏教淨土。天台宗判淨土宗「藏、通、別、圓」四教，以藏教的心學淨土，以為法是有的，有煩惱可除，有菩提可證，是藏教根器。圓教則是煩惱即菩提，菩提即煩惱，煩惱菩提不二，生佛不二，一多不二，這是圓教。所以《彌陀要解》告訴我們信願行，第一要相信自己是佛，然後相信阿彌陀佛、釋迦牟尼佛所言不虛。我們尚且不能信自己本來是佛，那佛說法我們怎麼能信？佛說法，就是要告訴我們跟佛完全一樣，所以一開始先講佛教的概論是很重要的。
玄義就是把佛法的概論，教起因緣、大教緣起，講出來。這次參考黃念祖老居士的大經解，以他的論述為中心。佛法浩瀚，要因門入，就像《楞嚴經》講的，譬如天王賜予華屋，我們來學佛，「如來」天王送給我們一棟豪華的房子，這棟豪宅要是沒有門，無法進入，所以要因門入，修行一定要選對方法。剛講的教起因緣，就是大教興起的因緣，依靠黃念祖老居士作個指引，這就是一個門。黃念祖老居士了不起，二十三歲就開悟，他是密宗諾那祖師授印證，叫做「蓮花生正覺王上師」，黃念祖老居士是不簡單的人物，他師父是夏蓮居老居士，他的母舅是梅光羲老居士。民國初年佛教界稱他們兩位「南梅北夏」，如同泰山跟衡山一樣。這兩位大居士，得到了當代高僧虛雲老和尚的印證。密宗紅白教大德貢噶活佛，是位大阿羅漢，是真有功夫，他印證北方大德夏蓮居老居士說:此間堪當金剛阿闍黎者，唯夏蓮居老居士一人而已。這讚歎到了極處，意思是講把他捧到頂點。所以我們用他的會集本，這會集本是沒有問題的。有些人說居士不能做會集。會集是不可以改動原文，不改動原文才叫會集。在宗密大師《法界觀門》的註解裡講，所謂「會集」不是只會集文字，所以它是集義非集文，集其義趣，集五種原譯本的大成，不是集它的文字。會集文字大家都會，看到哪一段有受用，就把它抄下來，這也是會集。所以夏老居士是集義趣，集它的精要，不是集文字，集義不集文，可以會集，這就沒有所謂居士跟法師的問題了。佛法是重師道重於法，像《維摩詰經》裡，佛叫舍利弗、目犍連去聽維摩詰居士說法，一樣行最敬禮，右繞三匝，頂禮三拜，維摩詰是在家居士不是出家人，佛還是教他的弟子頂禮居士，這是為了要求法。所以居士能不能會集，這就不是重點了。那會集得好不好，就看現在全世界受持這本《無量壽經》的有多少人。五種原譯本的內容艱澀，而且文詞互有詳略，有的本子講二十四願，有的講三十六願，有的說四十八願，對於初心學人，徧讀為艱。自漢迄宋，原來有十二種《無量壽經》的原譯本，但宋、元而後，僅存五本。《無量壽經》是當時印度取經第一批過來的經典，以前交通不發達，第一批過來的一定是最重要的經典，釋迦牟尼佛也曾多次宣說，據統計大約有兩百多部經典，裡面都帶說到淨土，那正說淨土的有淨土五經一論，可見淨土法門在一代時教是相當重要的。我們再來看夏老居士的會集，因為他是集義，不是集文字，因此大家就都沒疑惑了，也都受持了《無量壽經》。
學佛看經典，一定要看它的義趣，會聽經、聽開示的人，會想法師講經就是對我說的，講的就是我的毛病，就是我的過失，我一定要改。而不是在講某一件事某一個人，這樣學法，才會有成就，才會有功夫。如果認為：法師講經，都是講別人，都是罵別人，與我無關，我是個好人，我沒有那毛病，全天下人都不對，只有我對，那這是凡夫。能講這話的只有兩種人，一個是佛，一個是凡夫。那看看自己是佛還是凡夫？所以說聽經、聽開示要這樣聽，不要聽是非。心裡面要空，若常著有、在攀緣，就會常迷失，實際上，心空了、淨了，師父就在心中，心若清淨，心若空寂，就與師父相應，名號、德號是修行用的，不是總看看師父在哪裡，成天向外求，心隨境轉，這樣學佛不會得力，因此師父說自己沒有學生，所以要會學，要真的心裡面沒有煩惱，那師父就在心裡面，凡夫看到的是肉身，真要看的是法身、是諸法實際，要往這裡去成就、學習，不能夠心隨境轉。不要聽是非，不要搞小道消息，不要亂跑道場，跑道場心會不安，能夠安住最好。現在如法的道場很少，這裡帶大家做到完全如法，做得更好。來精舍大家和合，即使有一些過失、有一些毛病，大家把它善解，都往好處去想，不要想：這個人一定是怎麼樣，總往壞處想，這樣道場不會和合、不會清淨，不但道場不清淨，你自己也很痛苦。要想想為什麼一接觸境緣，總是去想人家不好？這樣修行就沒有學到佛法。所以不要跑道場，不要傳是非，不要在道場講家裡的事情，來這裡就是學法、學道，要把心清淨下來。來道場染著、顛倒了，那就不叫入道場。一間道場如何，其實還是在大家，希望大家的起心動念、言語造作要配合道場的規矩，要求的規矩不是我訂下的，精舍都遵照釋迦牟尼佛的戒律，道場中祖師大德的要求，祖師大德都是開悟、成就的人，他教的方式就是在對治我們的毛病習氣，要是進來道場覺得規矩好嚴不習慣，就要想到這是自己的業障，是我習氣重，我更應該還要再來清淨，要來這裡磨除自己的煩惱習氣。剛開始進到道場我們也是感覺不習慣，總要求這樣、要求那樣，其實這是平常太散亂、太放逸，所以才會到個清淨的地方不習慣。
來看第一個教起因緣，一、明大教與淨土法門之興起：首先要知道為什麼會有佛教的興起？淨土法門為什麼興起？為什麼佛要說淨土法門？在這章裡會學到。
註解:1.一切法不離因緣，大教之興，因緣無量，而無量因緣，唯為一大事因緣故。一切法不離因緣，諸法因緣生，因緣滅。因從何生？緣從何生？如果就迷惑眾生分上來看，這因緣是業力在支持，若就佛菩薩來看就是他的功德、性德在作起用。所以說因緣無量，有無量的因緣。佛法之所以興起，是為了令眾生明心見性、見性成佛，為了這件最重要的事情，所以叫一大事因緣。
2.法華云:「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」。華嚴云:「如來成等正覺出興於世，以十種無量無數因缘……乃至廣說如是等無量因緣，唯為一大事因緣……唯欲眾生開示佛知見故」。亦即欲令一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也。釋迦牟尼佛成佛的時候，入定看到眾生有很多煩惱，就是現在講的「業障」，若在這時說大乘佛法，他沒有辦法接受，因此佛就先看過去諸佛是怎麼教化眾生的，看到過去諸佛也是先方便說三乘，用聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，慢慢地引導大眾，直到後來，佛要滅度的時候才說大乘。所以釋迦牟尼佛也這樣，一開始先講華嚴經，三七日在定中講華嚴，一般眾生見不到，只看到佛在那裡打坐，出定以後，先說阿含經，就是阿含時，再來說方等經典，說般若經典，最後法華涅槃時，總共有五時，這是釋迦牟尼佛教化眾生四十九年的內容，一代時教所說的法，後來法華會上開權顯實，就是為了要讓眾生開明本性，開示悟入佛之知見。一開始為什麼先講《華嚴》？那是先宣說佛法的主題，讓大家知道主題是什麼。所以將《華嚴》判做根本法輪，其他的經教判為枝末法輪，《法華》判為攝末歸本法輪，這是最後把枝葉收到根本，攝末歸本。《法華經》講的即身成佛，當生成就，所以稱為成佛的法華，裡面講的內容就是：眾生六根當中就具有如來智慧德相，所以令舍利弗、目犍連這些二乘人，未得二空迴向上乘者，或是想要入大乘者，讓大家知道:我此九部法，只是隨順眾生說。所以人乘、天乘、九部佛法只是隨順眾生說，重點是入大乘為本。又說：「唯此一事實，餘二則非真，終不以小乘，濟度於眾生」。釋迦牟尼佛講，我所得的智慧微妙最第一，「眾生沒在苦」，在五蘊六塵裡面打轉，「不能信是法」，沒有辦法一下子接受自己就是佛的事實，「所以未曾說，說時未至故」。怕眾生因為破法不信、譭謗正法而罪墮惡道，譭謗大乘的果報很嚴重。佛前面已經講了很多接引方便，大家也都有基礎了，也知道要出離，也知道有佛，有十法界，所以到法華會上再告訴我們更真實的，「今正是其時，決定說大乘」，時節因緣成熟，就說大乘佛法。在大乘佛法裡面，我們稱讚《無量壽經》是華嚴奧藏，法華秘髓，是一切諸佛的心要，菩薩萬行之司南，因為《華嚴經》講的是毗盧遮那佛的受用，《法華經》講的是眾生心中本具的佛性。而《無量壽經》講的就是這些內容，它告訴我們佛的境界是極樂世界，將如來的境界授予我們眾生，把如來果地上的境界，讓我們看得到、用得到，而且我們是凡夫，還不是菩薩。甚至可以讓將墮阿鼻地獄的濁惡眾生，一念、十念，翻地獄猛火為清涼風，境界直接轉變過來。所以祖師讚歎是心性之極致，是本性的力量用到極致。所以世尊在經上稱讚阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。所以釋迦牟尼佛及十方諸佛，哪一尊佛不讚歎。佛佛平等，佛沒有高下，為什麼讚歎阿彌陀佛為佛中之王？這就是說把自性的作用發揮到極處，所以十方諸佛捨此法，上不能圓成佛道，下不能普利群生。淨土法門確實有它高妙的地方，《華嚴經》的境界，凡夫絕份。連舍利弗、目犍連都聽不到、看不到，乃至連一些小菩薩也沒有辦法，阿羅漢也絕份，凡夫就更不用說了，法華會上五千比丘、比丘尼、大眾退席，這些阿羅漢也沒有辦法思量佛的境界。你看《無量壽經》介紹極樂世界，就是《華嚴》的境界，佛把《華嚴經》如來的決定境界，如來的受用全部給我們受用，就收在這句阿彌陀佛名號當中，讓我們念這句佛號就直接緣如來的境界，這是頓超。一般人沒有辦法直接緣如來的境界，就連舍利弗、目犍連都沒有辦法，他們剛開始也是次第修學，沒辦法一下達到即心即佛，所以開始才先學阿含、方等……最後才學《法華》。而《無量壽經》就是融攝《法華》和《華嚴》的精華在裡面，直接給我們學，讓我們使用。現代人講買保險，不用買，阿彌陀佛給我們作保，阿彌陀佛作保最可靠，只有佛靠得住，「靠山山會倒，靠人人會跑，靠阿彌陀佛最好」，佛是真誠心，是清淨的，無求於眾生。我們就依這如來境界受用、修行。佛有四十八願作保證，保證你一生成佛，一尊佛保證還不夠，十方諸佛齊來保證，阿彌陀經是六方，實際上在玄奘大師的《稱讚淨土佛攝受經》裡是十方諸佛，六方跟十方只是開合不同，所以有略說跟廣說，實際上是完全一樣。六方諸佛、十方諸佛親自來作證明，而不是菩薩來，所以證明確實有這麼殊勝，釋迦牟尼佛所講阿彌陀佛極樂世界的狀況是如此，他能夠讓五逆十惡，具諸不善的眾生，以惡業故，將要墮地獄，要輪迴，只要在臨終得遇善友，十念，一念就能往生。大家不要想：「這太好啦，我修行可以懈怠一點、貪著一點沒關係，世間事情要趕快做，修行的事情慢慢做」，不是這樣的。因果結罪在心，不是結罪在事相上，事相上也會結罪，但是究其根本是結罪在心，心裡面起什麼心、動什麼念，就很重要。所以不能因為看到佛慈悲，就濫用他的慈悲，濫用他人慈悲，這人是很可惡的，濫用佛的慈悲，那更不行。也就是現在人說的「利用人家的同情心」。佛是為想修行又沒有好緣、勝緣的眾生，給他做最後的退路。取法乎上，僅得乎中。但若取乎於下，僅得乎空，就什麼都得不到。所以不能懈怠，不能放逸，心裡面不要捨離佛號。念佛是淨土宗最重要的修行方式，不要放逸、不要懈怠，有空就到道場來。在家裡是沒辦法修行的，一下這個事、一下那個事，有人說：「沒辦法，家裡事情就是這麼多，我也想求生極樂世界」，既然想求生淨土，為什麼不給極樂世界多一點時間？為什麼要在娑婆世界的業中打滾？要先習慣一下到極樂世界的氣氛，到極樂世界的殊勝受用，要珍惜現在的命光，人身難得。所謂「人身難得」不是趕快去享樂，去受用吃好的、穿好的，看哪邊好玩的趕快去。人身難得是要及時行善，及時修身，及時用功。去享樂的「樂」是苦、是空的，不要去攀沒價值的東西，不要去貪取世間的樂，因為終歸幻滅，終歸敗壞。要於強健時行善修道，這才是真正的學佛人。極樂世界是能夠十念、一念往生，但是不能因這樣而怠於修行學法，學佛一定要學得像佛，心跟佛一樣，願跟佛一樣，行為要像佛一樣，自己的見解、境界都要同佛，這才真正有轉變。
學佛要從哪裡入手？就從學佛行儀，一定要看，一定要學，因為學佛行儀也涵蓋了沙彌律儀，感應篇，五戒十善全部都有，這是入佛門根本，五戒十善雖然不能夠幫助我們出三界六道輪迴，但是做人不能沒有五戒十善，沒有五戒十善那就不是好人，所以五戒十善也很重要，不要輕忽它。講深的，就看是用什麼心態來學，深一層的五戒十善可以講到：自性無所對是不殺生，自性不妄取是不偷盜，自性不和合是不淫欲，自性般若智照如如，是不飲酒，以自性沒有對待，沒有虛妄，純一真實，這是大乘佛法講的五戒十善。五戒十善從凡夫到如來都是重點課題，法本自圓融，理解全在眾生的迷悟，所以才有差別。大家要精進，不要只解得一般事相上的五戒，事相上的十善，還要往甚深的五戒十善去體會，這樣才能夠增進。不然即使講五戒十善的不殺生，大家就會說：「我沒有殺人，我吃素」。但如果心裡面還是有法、有人，這樣五戒十善還是不圓滿。所謂三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土，只有佛才是圓滿的。甚至三賢十聖俱名破戒者，唯佛一人持淨戒，只有到如來果地才是圓滿的。即使到等覺菩薩，如：觀音、勢至菩薩還有一品生相無明未破，還是不圓滿，還是需要修行，希望大家不要輕忽五戒十善。五戒十善為什麼不能讓你出輪迴，因為你著有，如果是用大乘的心境去學，保證出輪迴，所以《楞嚴經》講讓你輪迴的是你的六根；讓你出輪迴的，還是你的六根，這就是所謂即心即佛的意思。
