在與家人團圓的時候要少說是非，心不要跟著一起起舞，要知道自己是學佛人，要有學佛人的樣子，不能一有世間的緣，馬上就開始散亂，這是不恰當的。
有首弘一大師作的詩，跟大家分享，弘一大師在臨終前說：「君子之交，其淡如水，執象而求，咫尺千里，問余何適，廓爾忘言，花枝春滿，天心月圓。」「君子之交」，君子這是指修行人，言而世為天下則，動而世為天下道，是說：你的言行舉止都要能夠做為學佛人乃至世間人的好榜樣，這才是學佛的君子。所以說：君子之交，「交」就是對境、對家親眷屬、對於親朋好友在往來交際的時候，「其淡如水」，要如同水一樣，不要執著。水是流動不著。一著就結冰，結冰就不流動了。所以弘一大師講：其淡如水。如同水一樣純淨、無雜，不執著。不對任何一個人、一件事執著，那就做到了學佛人的樣子。與人交際往來，跟朋友、跟家親眷屬，乃至跟工作上的同事，或是商場合作的夥伴都作如是念。包括對色、聲、香、味、觸、法，也是「用而不著」，這才真叫君子之交，不是只有對人、對事、物，包括修行的境界也都一樣。修行的境界不能執著，「執象而求，咫尺千里」，學佛人都想求見性，想要見性，就不能執著相，「相」就是形象的意思，古人講：「立象以盡意」，就是樹立形象，來表達它的意思。「相所不能表者，相外之意也」。是說形象所不能表示的，就是形象外的義趣。形象不能表示的就是心性，你一執著，就沒有辦法見道。所以弘一大師講「執象而求，咫尺千里」，明明就在目前，但是卻有千里之遙。「咫尺」是非常近，但是因為你執著人、事、物，你的煩惱將其認妄為真，把這些虛妄相想，以為是真如本性，就是「執象而求」。這世間種種的欲望起源於心，這心當體即空，要識得它空，把它放下，能識得它不有，就是放下。所以不要著相，一旦執象而求，那就咫尺千里了。人家問弘一大師的境界，「問余何適」，問：命終之後，你要到哪裡去？他回答：「廓爾忘言」，廓爾忘言是說：契入的境界不是言語所能表達的。就是「言思路絕」是講：「言語道斷，心行處滅。」這是弘一大師所契入的境界。他說：如果勉強要講，只好說：「花枝春滿，天心月圓」，講的是：「春天到來，花依舊盛開枝頭，月亮就如同今天一樣，是圓滿的掛天上」。這個境界不從修行而來，是法爾如是，本是自然的。這裡說的「自然」千萬不要解成外道見，說這是自然現象，不是這意思。很多現象科學都沒辦法解釋，他們就說是自然現象。這裡不是講科學自然，而是講心性之自然，就是講「法爾如是」，「心」本來就如此，而所現的相是「花枝春滿，天心月圓」，就是：該怎麼運作還是怎麼運作，冬天一樣冷，夏天一樣熱，所謂「事來不拒，境去不留」，該怎麼樣，還是如此顯現，沒有作任何的執著或改變。就像張拙秀才講：「隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空花」，這是見性的境界，見了性，沒有煩惱可斷，沒有生死可了，因為本無生死，本無煩惱。你若認為有生死可了，有菩提可證，那你又著相了，就是「執象而求，咫尺千里」，希望大家不要執著，不執著了，那自然就天心月圓，一執著，那就咫尺千里！佛性清淨，即在目前，只是自己認妄為真，所以見不到，見不到的當下，當下即是，所以見性不難，難在你著相，難在你不知道這相是虛假的，不知道家親眷屬、現前的財富、名利，都只是「因緣所生法」。《中觀論》講的：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，這是佛的境界，也就是佛法所講實相的境界，每個人本自現成，大家都可以契入，都可以證得。所以不要聽到說：要見性、要成佛就害怕，天天認為自己業障深重，弘一大師講：「不要著相就可以」。一著相，執著自己有多少的財富，是多有名的人，甚至執著自己根器很差，這也是著相。對於家親眷屬……等等放得下，那這境界就自然現前。
