大般涅槃經卷第三十五
北涼天竺三藏 曇無讖 譯
迦葉菩薩品第十二之三
善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞緣
覺所知。若人於是生疑心者猶能摧壞。無量
煩惱如須彌山。若於是中生決定者。是名執
著。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何執著。佛言。
善男子。如是之人若從他聞。若自尋經若他
故教。於所著事不能放捨。是名執著。迦葉復
言。世尊。如是執著為是善耶是不善乎。善男
子。如是執著不名為善。何以故。不能摧壞諸
疑網故。迦葉復言。世尊。如是人者本自不疑。
云何說言不壞疑網。善男子。夫不疑者即是
疑也。世尊。若有人謂須陀洹人不墮三惡。是
人亦當名著名疑。善男子。是可名定不得名
疑。何以故。善男子。譬如有人先見人樹。後時
夜行遙見杌根。便生疑想人耶樹耶。善男子。
如人先見比丘梵志。後時於路遙見比丘即
生疑想。是沙門耶是梵志乎。善男子。如人先
見牛與水牛。後遙見牛便生疑想。彼是牛耶
是水牛乎。善男子。一切眾生先見二物後便
生疑。何以故心不了故。我亦不說須陀洹人
有墮三惡不墮三惡。是人何故生於疑心。迦
葉言。世尊。如佛所說要先見已然後疑者。有
人未見二種物時亦復生疑。何等是耶。所謂
涅槃。世尊。譬如有人路遇濁水。然未曾見而
亦生疑。如是水者深耶淺耶。是人未見云
何生疑。善男子。夫涅槃者即是斷苦。非涅槃
者即是苦也。一切眾生見有二種見苦非苦。
苦非苦者即是飢渴寒熱瞋喜。病瘦安隱老
壯生死。繫縛解脫恩愛別離怨憎聚會。眾生
見已即便生疑。當有畢竟遠離如是苦惱事
不。是故眾生於涅槃中而生疑也。汝意若謂
是人先來未見濁水云何疑者。是義不然。何
以故。是人先於餘處見已。是故於此未曾到
處而復生疑。世尊。是人先見深淺處時已不
生疑。於今何故而復生疑。佛言。善男子。本未
行故所以生疑。是故我言不了故疑。迦葉菩
薩白佛言。世尊。如佛所說疑即是著著即是
疑。為是誰耶。善男子。斷善根者。迦葉言。世
尊。何等人輩能斷善根。善男子。若有聰明黠
慧利根能善分別。遠離善友不聽正法。不善
思惟不如法住。如是之人能斷善根。離是四
事心自思惟無有施物。何以故。施者即是捨
於財物。若施有報當知施主常應貧窮。何以
故。子果相似故。是故說言無因無果。若如是
說無因無果。是則名為斷善根也。復作是念
施主受者及以財物。三事無常無有停住。若
無停住云何說言此是施主受者財物。若無
受者云何得果。以是義故無因無果。若如是
說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念
施者施時有五事施。受者受已或時作善或
作不善。而是施主亦復不得善不善果。如世
間法從子生果果還作子。因即施主果即受
者。而是受者不能以此善不善法令施主得。
以是義故無因無果。若如是說無因無果。當
知是人能斷善根。復作是念無有施物。何
以故施物無記。若是無記云何而得善果報
耶。無善惡果即是無記。財若無記當知即
無善惡果報。是故無施無因無果。若如是說
無因無果當知是人能斷善根。復作是念施
者即意。若是意者無見無對非是色法。若非
是色云何可施。是故無施無因無果。若如是
說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念
施主若為佛像天像命過父母。而行施者即
無受者。若無受者應無果報。若無果報是為
無因。若無因者是為無果。若如是說無因無
果。當知是人能斷善根。復作是念無父無母。
若言父母是眾生因生眾生者。理應常生無
有斷絕。何以故因常有故。然不常生是故當
知無有父母。復作是念無父無母何以故。若
眾生身因父母有。一人應具男女二根。然無
具者當知眾生非因父母。復作是念非因父
母而生眾生。何以故。眼見眾生不似父母。謂
身色心威儀進止。是故父母非眾生因。復作
是念一切世間有四種無。一者未生名無。如
泥團時未有瓶用。二者滅已名無。如瓶壞已
是名為無。三者各異互無。如牛中無馬馬中
無牛。四者畢竟名無。如兔角龜毛。眾生父母
亦復如是同此四無。若言父母眾生因者。父
母死時子不必死。是故父母非眾生因。復作
是念若言父母眾生因者。應因父母常生眾
生。然而復有化生濕生。是故當知非因父母
生眾生也。復作是念自有眾生非因父母而
得生長。譬如孔雀聞雷震聲而便得娠。又如
青雀飲雄雀尿而便得娠。如命命鳥見雄
者舞即便得娠。作是念時如其不遇善知識
者。當知是人能斷善根。復作是念一切世間
無善惡果。何以故。有諸眾生具十善法。樂
於惠施勤修功德。是人亦復疹病集身中
年夭喪。財物損失多諸憂苦。有行十惡慳貪
嫉妒懶惰懈怠不修諸善。身安無病終保年
壽。多饒財寶無諸愁苦。是故當知無善惡果。
復作是念我亦曾聞諸聖人說。有人修善命
終多墮三惡道中。有人行惡命終生於人天
之中。是故當知無善惡果。復作是念一切聖
人有二種說。或說殺生得善果報。或說殺生
得惡果報。是故當知聖說不定。聖若不定我
云何定。是故當知無善惡果。復作是念一切
世間無有聖人。何以故。若言聖人應得正道。
一切眾生具煩惱時修正道者。當知是人正
道煩惱一時俱有。若一時有當知正道不能
破結。若無煩惱而修道者。如是正道為何所
作。是故具煩惱者道不能壞。不具煩惱道則
無用。是故當知一切世間無有聖人。復作是
念無明緣行乃至生緣老死。是十二因緣一
切眾生等共有之。八聖道者其性平等。亦應
如是一人得時一切應得。一人修時應一切
苦滅。何以故。煩惱等故而今不得。是故當知
無有正道。復作是念聖人皆有同凡夫法。所
謂飲食行住坐臥。睡眠喜笑飢渴寒熱憂愁
恐怖。若同凡夫如是事者。當知聖人不得聖
道。若得聖道應當永斷如是等事。如是等事
如其不斷。當知無道。復作是念聖人有身受
五欲樂。亦復罵辱撾打於人嫉妒憍慢受於
苦樂作善惡業。是因緣故知無聖人。若有道
者應斷是事。是事不斷當知無道。復作是念
多憐愍者名為聖人。何因緣故名為聖人。道
因緣故名為聖人。若道性憐愍便應愍念一
切眾生。不待修已然後方得。如其無愍何故
聖人因得聖道能憐愍耶。是故當知世無聖
道。復作是念一切四大不從因生。眾生等有
是四大性。不觀眾生是邊應到彼不應到。若
有聖道性應如是。然今不爾是故當知世無
聖人。復作是念若諸聖人有一涅槃。當知是
則無有聖人。何以故不可得故。常住之法理
不可得不可取捨。若諸聖人涅槃多者是則
無常。何以故可數法故。涅槃若一。一人得時
一切應得。涅槃若多是則有邊。如其有邊云
何名常。若有說言涅槃體一解脫是多。如蓋
是一。牙舌是多。是義不然。何以故。一一所
得非一切得。以有邊故是應無常。若無常者
云何得名為涅槃耶。涅槃若無誰為聖人。是
故當知無有聖人。復作是念聖人之道非因
緣得。若聖人道非因緣得。何故一切不作聖
人。若一切人非聖人者。當知是則無有聖人
及以聖道。復作是念聖說正見有二因緣。一
者從他聞法。二者內自思惟。是二因緣若從
緣生。所從生者復從緣生。如是展轉有無窮
過。若是二事不從緣生。一切眾生何故不得。
作是觀時能斷善根。善男子。若有眾生深見
如是無因無果。是人能斷信等五根。善男子。
斷善根者非是下劣愚鈍之人。亦非天中及
三惡道破僧亦爾。迦葉菩薩白佛言。世尊。如
是之人何時當能還生善根。佛言。善男子。是
人二時還生善根。初入地獄出地獄時。善男
子。善有三種。過去現在未來。若過去者其性
自滅。因雖滅盡果報未熟。是故不名斷過去
果。斷三世因故名為斷
迦葉菩薩白佛言。世尊。若斷三世因名斷善
根。斷善根人即有佛性。如是佛性。為是過去
為是現在為是未來為遍三世。若過去者云
何名常。佛性亦常是故當知非過去也。若未
來者云何名常。何故佛說一切眾生必定當
得。若必定得云何言斷。若現在者復云何常。
何故復言必定可見。如來亦說佛性有六。一
常二真三實四善五淨六可見。若斷善根有
佛性者。則不得名斷善根也。若無佛性云何
復言一切眾生悉有佛性。若言佛性亦有亦
斷。云何如來復說是常。佛言。善男子。如來世
尊為眾生故有四種答。一者定答。二者分別
答。三者隨問答。四者置答。善男子。云何定
答。若問惡業得善果耶不善果乎。是應定答
得不善果。善亦如是。若問如來一切智不。是
應定答是一切智。若問佛法是清淨不。是應
定答必定清淨。若問如來弟子如法住不。是
應定答有如法住。是名定答。云何分別答。如
我所說四真諦法。云何為四。苦集滅道。何
謂苦諦有八苦故名曰苦諦。云何集諦五陰
因故名為集諦。云何滅諦。貪欲瞋癡畢竟盡
故名為滅諦。云何道諦三十七助道法故名
為道諦。是名分別答。云何隨問答如我所說
一切法無常。復有問言如來世尊為何法故
說於無常。答言如來為有為法故說無常。無
我亦爾。如我所說一切法燒他。又問言如來
世尊為何法故說一切燒。答言如來為貪瞋
癡說一切燒善男子。如來十力四無所畏大
慈大悲三念處首楞嚴等。八萬億諸三昧門。
三十二相八十種好五智印等。三萬五千諸
三昧門金剛定等。四千二百諸三昧門方便
三昧無量無邊。如是等法是佛佛性。如是佛
性則有七事。一常二我三樂四淨五真六實七
善。是名分別答。善男子。後身菩薩佛性有六。
一常二淨三真四實五善六少見。是名分別
答。如汝先問斷善根人有佛性者。是人亦有
如來佛性。亦有後身佛性。是二佛性障未來
故得名為無。畢竟得故得名為有。是名分別
答。如來佛性非過去非現在非未來。後身佛
性現在未來。少可見故得名現在。未具見故
名為未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提
時佛性因故亦是過去現在未來果則不爾。
有是三世有非三世。後身菩薩佛性因故亦
是過去現在未來果亦如是。是名分別答。九
住菩薩佛性六種。一常二善三真四實五淨
六可見。佛性因故亦是過去現在未來果亦
如是。是名分別答。八住菩薩下至六住佛性
五事。一真二實三淨四善五可見。佛性因故
亦是過去現在未來果亦如是。是名分別答。
五住菩薩下至初住佛性五事。一真二實三
淨四可見五善不善。善男子。是五種佛性六
種佛性七種佛性。斷善根人必當得故。故得
言有。是名分別答。若有說言斷善根者定有
佛性定無佛性。是名置答。迦葉菩薩言。世尊。
我聞不答乃名置答。如來今者何因緣答而
名置答。善男子。我亦不說置而不答乃說置
答。善男子。如是置答復有二種。一者遮止。二
者莫著。以是義故得名置答
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說云何名
因亦是過去現在未來。果亦過去現在未來。
非是過去現在未來。佛言。善男子。五陰二種。
一者因。二者果。是因五陰是過去現在未來。
是果五陰亦是過去現在未來。亦非過去現
在未來。善男子。一切無明煩惱等結悉是佛
性。何以故。佛性因故從無明行及諸煩惱得
善五陰。是名佛性從善五陰。乃至獲得阿耨
多羅三藐三菩提。是故我於經中先說。眾生
佛性如雜血乳。血者即是無明行等一切煩
惱。乳者即是善五陰也。是故我說從諸煩惱
及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生
身皆從精血而得成就。佛性亦爾。須陀洹人
斯陀含人斷少煩惱佛性如乳。阿那含人佛
性如酪。阿羅漢人猶如生酥。從辟支佛至十
住菩薩猶如熟酥。如來佛性猶如醍醐。善男
子。現在煩惱為作障故。令諸眾生不得覩見。
如香山中有忍辱草非一切牛皆能得食。佛
性亦爾。是名分別答。迦葉菩薩白佛言。世尊。
五種六種七種佛性若未來有者。云何說言
斷善根人有佛性耶。佛言。善男子。如諸眾生
有過去業。因是業故眾生現在得受果報。有
未來業以未生故終不生果有現在煩惱。若
無煩惱一切眾生應當了了現見佛性。是故
斷善根人。以現在世煩惱因緣能斷善根。未
來佛性力因緣故還生善根。迦葉言。世尊。未
來云何能生善根。善男子。猶如燈日雖復未
生亦能破闇。未來之生能生眾生未來佛
性亦復如是。是名分別答
迦葉菩薩白佛言。世尊。若言五陰是佛性者。
云何說言眾生佛性非內非外。佛言。善男子。
何因緣故如是失意。我先不說眾生佛性是
中道耶。迦葉言。世尊。我實不失意。直以眾生
於此中道不能解故。故發斯問。善男子。眾生
不解即是中道。或時有解或有不解。善男子。
我為眾生得開解故。說言佛性非內非外。何
以故凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有
果。或言離陰而有猶如虛空。是故如來說於
中道。眾生佛性非內六入非外六入。內外合
故名為中道。是故如來宣說佛性即是中道。
非內非外故名中道。是名分別答。復次善男
子。云何名為非內非外。善男子。或言佛性即
是外道。何以故。菩薩摩訶薩於無量劫在外
道中。斷諸煩惱調伏其心教化眾生。然後乃
得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是外
道。或言佛性即是內道。何以故。菩薩雖於無
量劫中修習外道。若離內道則不能得阿耨
多羅三藐三菩提。是以佛性即是內道。是故
如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦名內
外。是名中道是名分別答。復次善男子。或言
佛性即是如來金剛之身三十二相八十種
好。何以故。不虛誑故。或言佛性即是十力四
無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴等一切三
昧。何以故。因是三昧生金剛身三十二相八
十種好故。是故如來遮此二邊。說言佛性非
內非外亦名內外。是名中道是名分別答。復
次善男子。或有說言佛性即是內善思惟。何
以故。離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三
菩提故。是故佛性即是內善思惟。或有說言
佛性即是從他聞法。何以故。從他聞法則能
內善思惟。若不聞法則無思惟。是以佛性即
是從他聞法。是故如來遮此二邊。說言佛性
非內非外亦名內外。是名中道。復次善男子。
復有說言佛性是外。謂檀波羅蜜從檀波羅
蜜得阿耨多羅三藐三菩提。是以說言檀波
羅蜜即是佛性。或有說言佛性是內謂五波
羅蜜。何以故。離是五事當知則無佛性因果。
是以說言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮
此二邊。說言佛性非內非外亦內亦外。是名
中道。復次善男子。或有說言佛性在內。譬如
力士額上寶珠。何以故。常樂我淨如寶珠故。
是以說言佛性在內。或有說言佛性在外如
貧寶藏。何以故。方便見故。佛性亦爾在眾
生外。以方便故而得見之。是故如來遮此
二邊。說言佛性非內非外亦內亦外。是名中
道
善男子。眾生佛性非有非無。所以者何。佛性
雖有非如虛空。何以故。世間虛空雖以無量
善巧方便不可得見。佛性可見是故雖有非
如虛空。佛性雖無不同兔角。何以故。龜毛兔
角雖以無量善巧方便不可得生。佛性可生
是故雖無不同兔角。是故佛性非有非無亦
有亦無。云何名有。一切悉有是諸眾生不斷
不滅猶如燈焰。乃至得阿耨多羅三藐三菩
提。是故名有。云何名無。一切眾生現在未有
一切佛法常樂我淨。是故名無。有無合故即
是中道。是故佛說眾生佛性非有非無。善男
子。如有人問是種子中有果無耶。應定答言
亦有亦無。何以故。離子之外不能生果是故
名有。子未出芽是故名無。以是義故。亦有
亦無。所以者何。時節有異其體是一。眾生佛
性亦復如是。若言眾生中別有佛性者。是義
不然。何以故。眾生即佛性。佛性即眾生。直以
時異有淨不淨。善男子。若有問言是子能生
果不。是果能生子不。應定答言亦生不生。世
尊。如世人說乳中有酪是義云何。善男子。若
有說言乳中有酪是名執著。若言無酪是名
虛妄。離是二事應定說言亦有亦無。何故名
有。從乳生酪因即是乳果即是酪。是名為有。
云何名無。色味各異服用不同。熱病服乳冷
病服酪。乳生冷病酪生熱病。善男子。若言乳
中有酪性者。乳即是酪酪即是乳其性是一。
何因緣故乳在先出酪不先生。若有因緣一
切世人何故不說。若無因緣何故酪不先出。
若酪不先出誰作次第乳酪生蘇熟蘇醍醐。
是故知酪先無今有。若先無今有是無常法。
善男子。若有說言乳有酪性能生於酪。水無
酪性故不生酪。是義不然。何以故。水草亦有
乳酪之性。所以者何。因於水草則出乳酪。
若言乳中定有酪性水草無者。是名虛妄。何
以故心不等故。故言虛妄。善男子。若言乳
中定有酪者。酪中亦應定有乳性。何因緣故
乳中出酪酪不出乳。若無因緣當知是酪本
無今有。是故智者應言乳中非有酪性非無
酪性。善男子。是故如來於是經中說如是言。
一切眾生定有佛性是名為著。若無佛性是
名虛妄。智者應說眾生佛性亦有亦無。善男
子。四事和合生於眼識。何等為四。眼色明欲。
是眼識性非眼非色非明非欲。從和合故便
得出生如是眼識本無今有已有還無。是故
當知無有本性。乳中酪性亦復如是。若有說
言水無酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。
是義不然。何以故。善男子。一切諸法異因異
果。亦非一因生一切果。非一切果從一因生。
善男子。如從四事生於眼識。不可復說從此
四事應生耳識。善男子。離於方便乳中得酪
酪出生酥。不得如是要須方便。善男子。智者
不可見離方便從乳得酪。謂得生酥亦應如
是離方便得善男子。是故我於是經中說。因
生故法有。因滅故法無。善男子。如鹽性鹹能
令非鹹使鹹。若非鹹物先有鹹性。世人何故
更求鹽耶。若先無者當知先無今有。以餘緣
故而得鹹也。若言一切不鹹之物皆有鹹性。
微故不知由此微性鹽能令鹹。若本無性雖
復有鹽不能令鹹。譬如種子自有四大。緣外
四大而得增長芽莖枝葉。鹽性亦爾者。是義
不然。何以故。不鹹之物先有鹹性者。鹽亦應
有微不鹹性。是鹽若有如是二性。何因緣故
離不鹹物不可獨用。是故知鹽本無二性。如
鹽一切不鹹之物亦復如是。若言外四大種
力能增長內四大者。是義不然。何以故。次
第說故不從方便。乳中得酪生蘇乃至一切
諸法皆不如是非方便得。四大亦復如是。
若說從外四大增內四大。不見從內四大增
外四大。如尸利沙果先無形質。見昂星時果
則出生足長五寸。如是果者實不因於外四
大增
善男子。如我所說十二部經。或隨自意說。或
隨他意說。或隨自他意說。云何名為隨自意
說。如五百比丘問舍利弗。大德。佛說身因何
者是耶。舍利弗言。諸大德。汝等亦各得正解
脫自應識之。何緣方作如是問耶。有比丘言。
大德。我未獲得正解脫時意謂。無明即是身
因。作是觀時得阿羅漢果。復有說言。大德。我
未獲得正解脫時謂。愛無明即是身因。作是
觀時得阿羅漢果。或有說言。行識名色六入
觸受愛取有生飲食五欲即是身因。爾時五
百比丘。各各自說己所解已共往佛所。稽首
佛足右遶三匝禮拜畢已却坐一面。各以如
上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言。世
尊。如是諸人誰是正說。誰不正說。佛告舍利
弗。善哉善哉一一比丘無非正說。舍利弗言。
世尊。佛意云何。佛言舍利弗。我為欲界眾生
說言。父母即是身因。如是等經名隨自意說。
云何名為隨他意說。如巴吒羅長者。來至我
所作如是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大
幻人。若不知者非一切智。我言。長者。知幻之
人名幻人耶。長者言。善哉善哉。知幻之人即
是幻人。佛言。長者。舍衛國內波斯匿王有旃
陀羅名曰氣噓。汝知不耶。長者答言。瞿曇。
我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀羅
不。長者言。瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身
非旃陀羅。佛言。長者。汝得是義知旃陀羅非
旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎。長者。
我實知幻知幻人知幻果報知幻伎術。我知
殺知殺人知殺果報知殺解脫。乃至知邪見
知邪見人知邪見果報知邪見解脫。長者。若
說非幻之人名為幻人。非邪見人說邪見人
得無量罪。長者言。瞿曇。如汝所說我得大罪。
我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知
我此事。佛言。長者。是罪因緣不必失財。乃當
因是墮三惡道。是時長者聞惡道名心生恐
怖。白佛言。聖人。我今失意獲得大罪。聖人。
今者是一切智應當了知獲得解脫。我當云
何得脫地獄餓鬼畜生。爾時我為說四真諦。
長者。聞已得須陀洹果心生慚愧向佛懺悔。
我本愚癡佛非幻人而言是幻。我從今日歸
依三寶。佛言。善哉善哉。長者。是名隨他意
說。云何名為隨自他說。如我所說如一切世
間智者說有我亦說有。智人說無我亦說無。
世間智人說五欲樂有無常苦無我可斷我亦
說有。世間智人說五欲樂有常我淨無有是
處。我亦如是說無是處。是名隨自他說。善男
子。如我所說十住菩薩少見佛性。是名隨他
意說。何故名少見。十住菩薩得首楞嚴等三
昧三千法門。是故了了自知當得阿耨多羅
三藐三菩提。不見一切眾生定得阿耨多羅
三藐三菩提。是故我說十住菩薩少見佛性。
善男子。我常宣說一切眾生悉有佛性。是名
隨自意說。一切眾生不斷不滅乃至得阿耨
多羅三藐三菩提。是名隨自意說。一切眾生
悉有佛性。煩惱覆故不能得見。我說如是汝
說亦爾。是名隨自他意說
善男子。如來或時為一法故說無量法。如經
中說一切梵行因善知識。一切梵行因雖無
量。說善知識則已攝盡。如我所說一切惡行
邪見為因。一切惡行因雖無量。若說邪見則
已攝盡。或說阿耨多羅三藐三菩提信心為
因。是菩提因雖復無量。若說信心則已攝盡。
善男子。如來雖說無量諸法以為佛性。然不
離於陰入界也
善男子。如來說法為眾生故有七種語。一者
因語。二者果語。三者因果語。四者喻語。五者
不應說語。六者世流布語。七者如意語。云何
名因語。現在因中說未來果如我所說。善男
子。汝見眾生樂殺乃至樂行邪見。當觀是人
即地獄人。善男子。若有眾生不樂殺生乃至
邪見。當觀是人即是天人。是名因語。云何果
語。現在果中說過去因如經中說。善男子。如
汝所見貧窮眾生顏貌醜陋不得自在。當知
是人定有破戒妒心瞋心無慚愧心。若見眾
生多財巨富諸根完具威德自在。當知是人
定有戒施精勤慚愧無有妒瞋。是名果語。云
何因果語如經中說。善男子。眾生現在六入
觸因。是名過去業果。如來亦說名之為業。是
業因緣得未來果。是名因果語。云何喻語。如
說師子王者即喻我身。大象王大龍王。波利
質多羅樹。七寶聚大海須彌山大地大雨。
船師導師調御丈夫。力士牛王婆羅門沙門。
大城多羅樹。如是喻經。名為喻語。云何不應
語。我經中說天地可合河不入海。如為波斯
匿王說四方山來。如為鹿母優婆夷說。若娑
羅樹能受八戒。則得受於人天之樂。如說十
住菩薩有退轉心。不說如來有二種語。寧說
須陀洹人墮三惡道。不說十住有退轉心。是
名不應語。云何世流布語。如佛所說男女大
小去來坐臥。車乘房舍瓶衣。眾生常樂我淨。
軍林城邑僧幻合散。是名世流布語。云何如
意語。如我呵責毀禁之人。令彼自責護持禁
戒。如我讚歎須陀洹人。令諸凡夫生於善心。
讚歎菩薩為令眾生發菩提心。說三惡道所
有苦惱。為令修習諸善法故。說一切燒唯為
一切有為法故無我亦爾。說諸眾生悉有佛
性。為令一切不放逸故。是名如意語
覺所知。若人於是生疑心者猶能摧壞。無量
煩惱如須彌山。若於是中生決定者。是名執
著。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何執著。佛言。
善男子。如是之人若從他聞。若自尋經若他
故教。於所著事不能放捨。是名執著。迦葉復
言。世尊。如是執著為是善耶是不善乎。善男
子。如是執著不名為善。何以故。不能摧壞諸
疑網故。迦葉復言。世尊。如是人者本自不疑。
云何說言不壞疑網。善男子。夫不疑者即是
疑也。世尊。若有人謂須陀洹人不墮三惡。是
人亦當名著名疑。善男子。是可名定不得名
疑。何以故。善男子。譬如有人先見人樹。後時
夜行遙見杌根。便生疑想人耶樹耶。善男子。
如人先見比丘梵志。後時於路遙見比丘即
生疑想。是沙門耶是梵志乎。善男子。如人先
見牛與水牛。後遙見牛便生疑想。彼是牛耶
是水牛乎。善男子。一切眾生先見二物後便
生疑。何以故心不了故。我亦不說須陀洹人
有墮三惡不墮三惡。是人何故生於疑心。迦
葉言。世尊。如佛所說要先見已然後疑者。有
人未見二種物時亦復生疑。何等是耶。所謂
涅槃。世尊。譬如有人路遇濁水。然未曾見而
亦生疑。如是水者深耶淺耶。是人未見云
何生疑。善男子。夫涅槃者即是斷苦。非涅槃
者即是苦也。一切眾生見有二種見苦非苦。
苦非苦者即是飢渴寒熱瞋喜。病瘦安隱老
壯生死。繫縛解脫恩愛別離怨憎聚會。眾生
見已即便生疑。當有畢竟遠離如是苦惱事
不。是故眾生於涅槃中而生疑也。汝意若謂
是人先來未見濁水云何疑者。是義不然。何
以故。是人先於餘處見已。是故於此未曾到
處而復生疑。世尊。是人先見深淺處時已不
生疑。於今何故而復生疑。佛言。善男子。本未
行故所以生疑。是故我言不了故疑。迦葉菩
薩白佛言。世尊。如佛所說疑即是著著即是
疑。為是誰耶。善男子。斷善根者。迦葉言。世
尊。何等人輩能斷善根。善男子。若有聰明黠
慧利根能善分別。遠離善友不聽正法。不善
思惟不如法住。如是之人能斷善根。離是四
事心自思惟無有施物。何以故。施者即是捨
於財物。若施有報當知施主常應貧窮。何以
故。子果相似故。是故說言無因無果。若如是
說無因無果。是則名為斷善根也。復作是念
施主受者及以財物。三事無常無有停住。若
無停住云何說言此是施主受者財物。若無
受者云何得果。以是義故無因無果。若如是
說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念
施者施時有五事施。受者受已或時作善或
作不善。而是施主亦復不得善不善果。如世
間法從子生果果還作子。因即施主果即受
者。而是受者不能以此善不善法令施主得。
以是義故無因無果。若如是說無因無果。當
知是人能斷善根。復作是念無有施物。何
以故施物無記。若是無記云何而得善果報
耶。無善惡果即是無記。財若無記當知即
無善惡果報。是故無施無因無果。若如是說
無因無果當知是人能斷善根。復作是念施
者即意。若是意者無見無對非是色法。若非
是色云何可施。是故無施無因無果。若如是
說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念
施主若為佛像天像命過父母。而行施者即
無受者。若無受者應無果報。若無果報是為
無因。若無因者是為無果。若如是說無因無
果。當知是人能斷善根。復作是念無父無母。
若言父母是眾生因生眾生者。理應常生無
有斷絕。何以故因常有故。然不常生是故當
知無有父母。復作是念無父無母何以故。若
眾生身因父母有。一人應具男女二根。然無
具者當知眾生非因父母。復作是念非因父
母而生眾生。何以故。眼見眾生不似父母。謂
身色心威儀進止。是故父母非眾生因。復作
是念一切世間有四種無。一者未生名無。如
泥團時未有瓶用。二者滅已名無。如瓶壞已
是名為無。三者各異互無。如牛中無馬馬中
無牛。四者畢竟名無。如兔角龜毛。眾生父母
亦復如是同此四無。若言父母眾生因者。父
母死時子不必死。是故父母非眾生因。復作
是念若言父母眾生因者。應因父母常生眾
生。然而復有化生濕生。是故當知非因父母
生眾生也。復作是念自有眾生非因父母而
得生長。譬如孔雀聞雷震聲而便得娠。又如
青雀飲雄雀尿而便得娠。如命命鳥見雄
者舞即便得娠。作是念時如其不遇善知識
者。當知是人能斷善根。復作是念一切世間
無善惡果。何以故。有諸眾生具十善法。樂
於惠施勤修功德。是人亦復疹病集身中
年夭喪。財物損失多諸憂苦。有行十惡慳貪
嫉妒懶惰懈怠不修諸善。身安無病終保年
壽。多饒財寶無諸愁苦。是故當知無善惡果。
復作是念我亦曾聞諸聖人說。有人修善命
終多墮三惡道中。有人行惡命終生於人天
之中。是故當知無善惡果。復作是念一切聖
人有二種說。或說殺生得善果報。或說殺生
得惡果報。是故當知聖說不定。聖若不定我
云何定。是故當知無善惡果。復作是念一切
世間無有聖人。何以故。若言聖人應得正道。
一切眾生具煩惱時修正道者。當知是人正
道煩惱一時俱有。若一時有當知正道不能
破結。若無煩惱而修道者。如是正道為何所
作。是故具煩惱者道不能壞。不具煩惱道則
無用。是故當知一切世間無有聖人。復作是
念無明緣行乃至生緣老死。是十二因緣一
切眾生等共有之。八聖道者其性平等。亦應
如是一人得時一切應得。一人修時應一切
苦滅。何以故。煩惱等故而今不得。是故當知
無有正道。復作是念聖人皆有同凡夫法。所
謂飲食行住坐臥。睡眠喜笑飢渴寒熱憂愁
恐怖。若同凡夫如是事者。當知聖人不得聖
道。若得聖道應當永斷如是等事。如是等事
如其不斷。當知無道。復作是念聖人有身受
五欲樂。亦復罵辱撾打於人嫉妒憍慢受於
苦樂作善惡業。是因緣故知無聖人。若有道
者應斷是事。是事不斷當知無道。復作是念
多憐愍者名為聖人。何因緣故名為聖人。道
因緣故名為聖人。若道性憐愍便應愍念一
切眾生。不待修已然後方得。如其無愍何故
聖人因得聖道能憐愍耶。是故當知世無聖
道。復作是念一切四大不從因生。眾生等有
是四大性。不觀眾生是邊應到彼不應到。若
有聖道性應如是。然今不爾是故當知世無
聖人。復作是念若諸聖人有一涅槃。當知是
則無有聖人。何以故不可得故。常住之法理
不可得不可取捨。若諸聖人涅槃多者是則
無常。何以故可數法故。涅槃若一。一人得時
一切應得。涅槃若多是則有邊。如其有邊云
何名常。若有說言涅槃體一解脫是多。如蓋
是一。牙舌是多。是義不然。何以故。一一所
得非一切得。以有邊故是應無常。若無常者
云何得名為涅槃耶。涅槃若無誰為聖人。是
故當知無有聖人。復作是念聖人之道非因
緣得。若聖人道非因緣得。何故一切不作聖
人。若一切人非聖人者。當知是則無有聖人
及以聖道。復作是念聖說正見有二因緣。一
者從他聞法。二者內自思惟。是二因緣若從
緣生。所從生者復從緣生。如是展轉有無窮
過。若是二事不從緣生。一切眾生何故不得。
作是觀時能斷善根。善男子。若有眾生深見
如是無因無果。是人能斷信等五根。善男子。
斷善根者非是下劣愚鈍之人。亦非天中及
三惡道破僧亦爾。迦葉菩薩白佛言。世尊。如
是之人何時當能還生善根。佛言。善男子。是
人二時還生善根。初入地獄出地獄時。善男
子。善有三種。過去現在未來。若過去者其性
自滅。因雖滅盡果報未熟。是故不名斷過去
果。斷三世因故名為斷
迦葉菩薩白佛言。世尊。若斷三世因名斷善
根。斷善根人即有佛性。如是佛性。為是過去
為是現在為是未來為遍三世。若過去者云
何名常。佛性亦常是故當知非過去也。若未
來者云何名常。何故佛說一切眾生必定當
得。若必定得云何言斷。若現在者復云何常。
何故復言必定可見。如來亦說佛性有六。一
常二真三實四善五淨六可見。若斷善根有
佛性者。則不得名斷善根也。若無佛性云何
復言一切眾生悉有佛性。若言佛性亦有亦
斷。云何如來復說是常。佛言。善男子。如來世
尊為眾生故有四種答。一者定答。二者分別
答。三者隨問答。四者置答。善男子。云何定
答。若問惡業得善果耶不善果乎。是應定答
得不善果。善亦如是。若問如來一切智不。是
應定答是一切智。若問佛法是清淨不。是應
定答必定清淨。若問如來弟子如法住不。是
應定答有如法住。是名定答。云何分別答。如
我所說四真諦法。云何為四。苦集滅道。何
謂苦諦有八苦故名曰苦諦。云何集諦五陰
因故名為集諦。云何滅諦。貪欲瞋癡畢竟盡
故名為滅諦。云何道諦三十七助道法故名
為道諦。是名分別答。云何隨問答如我所說
一切法無常。復有問言如來世尊為何法故
說於無常。答言如來為有為法故說無常。無
我亦爾。如我所說一切法燒他。又問言如來
世尊為何法故說一切燒。答言如來為貪瞋
癡說一切燒善男子。如來十力四無所畏大
慈大悲三念處首楞嚴等。八萬億諸三昧門。
三十二相八十種好五智印等。三萬五千諸
三昧門金剛定等。四千二百諸三昧門方便
三昧無量無邊。如是等法是佛佛性。如是佛
性則有七事。一常二我三樂四淨五真六實七
善。是名分別答。善男子。後身菩薩佛性有六。
一常二淨三真四實五善六少見。是名分別
答。如汝先問斷善根人有佛性者。是人亦有
如來佛性。亦有後身佛性。是二佛性障未來
故得名為無。畢竟得故得名為有。是名分別
答。如來佛性非過去非現在非未來。後身佛
性現在未來。少可見故得名現在。未具見故
名為未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提
時佛性因故亦是過去現在未來果則不爾。
有是三世有非三世。後身菩薩佛性因故亦
是過去現在未來果亦如是。是名分別答。九
住菩薩佛性六種。一常二善三真四實五淨
六可見。佛性因故亦是過去現在未來果亦
如是。是名分別答。八住菩薩下至六住佛性
五事。一真二實三淨四善五可見。佛性因故
亦是過去現在未來果亦如是。是名分別答。
五住菩薩下至初住佛性五事。一真二實三
淨四可見五善不善。善男子。是五種佛性六
種佛性七種佛性。斷善根人必當得故。故得
言有。是名分別答。若有說言斷善根者定有
佛性定無佛性。是名置答。迦葉菩薩言。世尊。
我聞不答乃名置答。如來今者何因緣答而
名置答。善男子。我亦不說置而不答乃說置
答。善男子。如是置答復有二種。一者遮止。二
者莫著。以是義故得名置答
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說云何名
因亦是過去現在未來。果亦過去現在未來。
非是過去現在未來。佛言。善男子。五陰二種。
一者因。二者果。是因五陰是過去現在未來。
是果五陰亦是過去現在未來。亦非過去現
在未來。善男子。一切無明煩惱等結悉是佛
性。何以故。佛性因故從無明行及諸煩惱得
善五陰。是名佛性從善五陰。乃至獲得阿耨
多羅三藐三菩提。是故我於經中先說。眾生
佛性如雜血乳。血者即是無明行等一切煩
惱。乳者即是善五陰也。是故我說從諸煩惱
及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生
身皆從精血而得成就。佛性亦爾。須陀洹人
斯陀含人斷少煩惱佛性如乳。阿那含人佛
性如酪。阿羅漢人猶如生酥。從辟支佛至十
住菩薩猶如熟酥。如來佛性猶如醍醐。善男
子。現在煩惱為作障故。令諸眾生不得覩見。
如香山中有忍辱草非一切牛皆能得食。佛
性亦爾。是名分別答。迦葉菩薩白佛言。世尊。
五種六種七種佛性若未來有者。云何說言
斷善根人有佛性耶。佛言。善男子。如諸眾生
有過去業。因是業故眾生現在得受果報。有
未來業以未生故終不生果有現在煩惱。若
無煩惱一切眾生應當了了現見佛性。是故
斷善根人。以現在世煩惱因緣能斷善根。未
來佛性力因緣故還生善根。迦葉言。世尊。未
來云何能生善根。善男子。猶如燈日雖復未
生亦能破闇。未來之生能生眾生未來佛
性亦復如是。是名分別答
迦葉菩薩白佛言。世尊。若言五陰是佛性者。
云何說言眾生佛性非內非外。佛言。善男子。
何因緣故如是失意。我先不說眾生佛性是
中道耶。迦葉言。世尊。我實不失意。直以眾生
於此中道不能解故。故發斯問。善男子。眾生
不解即是中道。或時有解或有不解。善男子。
我為眾生得開解故。說言佛性非內非外。何
以故凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有
果。或言離陰而有猶如虛空。是故如來說於
中道。眾生佛性非內六入非外六入。內外合
故名為中道。是故如來宣說佛性即是中道。
非內非外故名中道。是名分別答。復次善男
子。云何名為非內非外。善男子。或言佛性即
是外道。何以故。菩薩摩訶薩於無量劫在外
道中。斷諸煩惱調伏其心教化眾生。然後乃
得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是外
道。或言佛性即是內道。何以故。菩薩雖於無
量劫中修習外道。若離內道則不能得阿耨
多羅三藐三菩提。是以佛性即是內道。是故
如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦名內
外。是名中道是名分別答。復次善男子。或言
佛性即是如來金剛之身三十二相八十種
好。何以故。不虛誑故。或言佛性即是十力四
無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴等一切三
昧。何以故。因是三昧生金剛身三十二相八
十種好故。是故如來遮此二邊。說言佛性非
內非外亦名內外。是名中道是名分別答。復
次善男子。或有說言佛性即是內善思惟。何
以故。離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三
菩提故。是故佛性即是內善思惟。或有說言
佛性即是從他聞法。何以故。從他聞法則能
內善思惟。若不聞法則無思惟。是以佛性即
是從他聞法。是故如來遮此二邊。說言佛性
非內非外亦名內外。是名中道。復次善男子。
復有說言佛性是外。謂檀波羅蜜從檀波羅
蜜得阿耨多羅三藐三菩提。是以說言檀波
羅蜜即是佛性。或有說言佛性是內謂五波
羅蜜。何以故。離是五事當知則無佛性因果。
是以說言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮
此二邊。說言佛性非內非外亦內亦外。是名
中道。復次善男子。或有說言佛性在內。譬如
力士額上寶珠。何以故。常樂我淨如寶珠故。
是以說言佛性在內。或有說言佛性在外如
貧寶藏。何以故。方便見故。佛性亦爾在眾
生外。以方便故而得見之。是故如來遮此
二邊。說言佛性非內非外亦內亦外。是名中
道
善男子。眾生佛性非有非無。所以者何。佛性
雖有非如虛空。何以故。世間虛空雖以無量
善巧方便不可得見。佛性可見是故雖有非
如虛空。佛性雖無不同兔角。何以故。龜毛兔
角雖以無量善巧方便不可得生。佛性可生
是故雖無不同兔角。是故佛性非有非無亦
有亦無。云何名有。一切悉有是諸眾生不斷
不滅猶如燈焰。乃至得阿耨多羅三藐三菩
提。是故名有。云何名無。一切眾生現在未有
一切佛法常樂我淨。是故名無。有無合故即
是中道。是故佛說眾生佛性非有非無。善男
子。如有人問是種子中有果無耶。應定答言
亦有亦無。何以故。離子之外不能生果是故
名有。子未出芽是故名無。以是義故。亦有
亦無。所以者何。時節有異其體是一。眾生佛
性亦復如是。若言眾生中別有佛性者。是義
不然。何以故。眾生即佛性。佛性即眾生。直以
時異有淨不淨。善男子。若有問言是子能生
果不。是果能生子不。應定答言亦生不生。世
尊。如世人說乳中有酪是義云何。善男子。若
有說言乳中有酪是名執著。若言無酪是名
虛妄。離是二事應定說言亦有亦無。何故名
有。從乳生酪因即是乳果即是酪。是名為有。
云何名無。色味各異服用不同。熱病服乳冷
病服酪。乳生冷病酪生熱病。善男子。若言乳
中有酪性者。乳即是酪酪即是乳其性是一。
何因緣故乳在先出酪不先生。若有因緣一
切世人何故不說。若無因緣何故酪不先出。
若酪不先出誰作次第乳酪生蘇熟蘇醍醐。
是故知酪先無今有。若先無今有是無常法。
善男子。若有說言乳有酪性能生於酪。水無
酪性故不生酪。是義不然。何以故。水草亦有
乳酪之性。所以者何。因於水草則出乳酪。
若言乳中定有酪性水草無者。是名虛妄。何
以故心不等故。故言虛妄。善男子。若言乳
中定有酪者。酪中亦應定有乳性。何因緣故
乳中出酪酪不出乳。若無因緣當知是酪本
無今有。是故智者應言乳中非有酪性非無
酪性。善男子。是故如來於是經中說如是言。
一切眾生定有佛性是名為著。若無佛性是
名虛妄。智者應說眾生佛性亦有亦無。善男
子。四事和合生於眼識。何等為四。眼色明欲。
是眼識性非眼非色非明非欲。從和合故便
得出生如是眼識本無今有已有還無。是故
當知無有本性。乳中酪性亦復如是。若有說
言水無酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。
是義不然。何以故。善男子。一切諸法異因異
果。亦非一因生一切果。非一切果從一因生。
善男子。如從四事生於眼識。不可復說從此
四事應生耳識。善男子。離於方便乳中得酪
酪出生酥。不得如是要須方便。善男子。智者
不可見離方便從乳得酪。謂得生酥亦應如
是離方便得善男子。是故我於是經中說。因
生故法有。因滅故法無。善男子。如鹽性鹹能
令非鹹使鹹。若非鹹物先有鹹性。世人何故
更求鹽耶。若先無者當知先無今有。以餘緣
故而得鹹也。若言一切不鹹之物皆有鹹性。
微故不知由此微性鹽能令鹹。若本無性雖
復有鹽不能令鹹。譬如種子自有四大。緣外
四大而得增長芽莖枝葉。鹽性亦爾者。是義
不然。何以故。不鹹之物先有鹹性者。鹽亦應
有微不鹹性。是鹽若有如是二性。何因緣故
離不鹹物不可獨用。是故知鹽本無二性。如
鹽一切不鹹之物亦復如是。若言外四大種
力能增長內四大者。是義不然。何以故。次
第說故不從方便。乳中得酪生蘇乃至一切
諸法皆不如是非方便得。四大亦復如是。
若說從外四大增內四大。不見從內四大增
外四大。如尸利沙果先無形質。見昂星時果
則出生足長五寸。如是果者實不因於外四
大增
善男子。如我所說十二部經。或隨自意說。或
隨他意說。或隨自他意說。云何名為隨自意
說。如五百比丘問舍利弗。大德。佛說身因何
者是耶。舍利弗言。諸大德。汝等亦各得正解
脫自應識之。何緣方作如是問耶。有比丘言。
大德。我未獲得正解脫時意謂。無明即是身
因。作是觀時得阿羅漢果。復有說言。大德。我
未獲得正解脫時謂。愛無明即是身因。作是
觀時得阿羅漢果。或有說言。行識名色六入
觸受愛取有生飲食五欲即是身因。爾時五
百比丘。各各自說己所解已共往佛所。稽首
佛足右遶三匝禮拜畢已却坐一面。各以如
上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言。世
尊。如是諸人誰是正說。誰不正說。佛告舍利
弗。善哉善哉一一比丘無非正說。舍利弗言。
世尊。佛意云何。佛言舍利弗。我為欲界眾生
說言。父母即是身因。如是等經名隨自意說。
云何名為隨他意說。如巴吒羅長者。來至我
所作如是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大
幻人。若不知者非一切智。我言。長者。知幻之
人名幻人耶。長者言。善哉善哉。知幻之人即
是幻人。佛言。長者。舍衛國內波斯匿王有旃
陀羅名曰氣噓。汝知不耶。長者答言。瞿曇。
我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀羅
不。長者言。瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身
非旃陀羅。佛言。長者。汝得是義知旃陀羅非
旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎。長者。
我實知幻知幻人知幻果報知幻伎術。我知
殺知殺人知殺果報知殺解脫。乃至知邪見
知邪見人知邪見果報知邪見解脫。長者。若
說非幻之人名為幻人。非邪見人說邪見人
得無量罪。長者言。瞿曇。如汝所說我得大罪。
我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知
我此事。佛言。長者。是罪因緣不必失財。乃當
因是墮三惡道。是時長者聞惡道名心生恐
怖。白佛言。聖人。我今失意獲得大罪。聖人。
今者是一切智應當了知獲得解脫。我當云
何得脫地獄餓鬼畜生。爾時我為說四真諦。
長者。聞已得須陀洹果心生慚愧向佛懺悔。
我本愚癡佛非幻人而言是幻。我從今日歸
依三寶。佛言。善哉善哉。長者。是名隨他意
說。云何名為隨自他說。如我所說如一切世
間智者說有我亦說有。智人說無我亦說無。
世間智人說五欲樂有無常苦無我可斷我亦
說有。世間智人說五欲樂有常我淨無有是
處。我亦如是說無是處。是名隨自他說。善男
子。如我所說十住菩薩少見佛性。是名隨他
意說。何故名少見。十住菩薩得首楞嚴等三
昧三千法門。是故了了自知當得阿耨多羅
三藐三菩提。不見一切眾生定得阿耨多羅
三藐三菩提。是故我說十住菩薩少見佛性。
善男子。我常宣說一切眾生悉有佛性。是名
隨自意說。一切眾生不斷不滅乃至得阿耨
多羅三藐三菩提。是名隨自意說。一切眾生
悉有佛性。煩惱覆故不能得見。我說如是汝
說亦爾。是名隨自他意說
善男子。如來或時為一法故說無量法。如經
中說一切梵行因善知識。一切梵行因雖無
量。說善知識則已攝盡。如我所說一切惡行
邪見為因。一切惡行因雖無量。若說邪見則
已攝盡。或說阿耨多羅三藐三菩提信心為
因。是菩提因雖復無量。若說信心則已攝盡。
善男子。如來雖說無量諸法以為佛性。然不
離於陰入界也
善男子。如來說法為眾生故有七種語。一者
因語。二者果語。三者因果語。四者喻語。五者
不應說語。六者世流布語。七者如意語。云何
名因語。現在因中說未來果如我所說。善男
子。汝見眾生樂殺乃至樂行邪見。當觀是人
即地獄人。善男子。若有眾生不樂殺生乃至
邪見。當觀是人即是天人。是名因語。云何果
語。現在果中說過去因如經中說。善男子。如
汝所見貧窮眾生顏貌醜陋不得自在。當知
是人定有破戒妒心瞋心無慚愧心。若見眾
生多財巨富諸根完具威德自在。當知是人
定有戒施精勤慚愧無有妒瞋。是名果語。云
何因果語如經中說。善男子。眾生現在六入
觸因。是名過去業果。如來亦說名之為業。是
業因緣得未來果。是名因果語。云何喻語。如
說師子王者即喻我身。大象王大龍王。波利
質多羅樹。七寶聚大海須彌山大地大雨。
船師導師調御丈夫。力士牛王婆羅門沙門。
大城多羅樹。如是喻經。名為喻語。云何不應
語。我經中說天地可合河不入海。如為波斯
匿王說四方山來。如為鹿母優婆夷說。若娑
羅樹能受八戒。則得受於人天之樂。如說十
住菩薩有退轉心。不說如來有二種語。寧說
須陀洹人墮三惡道。不說十住有退轉心。是
名不應語。云何世流布語。如佛所說男女大
小去來坐臥。車乘房舍瓶衣。眾生常樂我淨。
軍林城邑僧幻合散。是名世流布語。云何如
意語。如我呵責毀禁之人。令彼自責護持禁
戒。如我讚歎須陀洹人。令諸凡夫生於善心。
讚歎菩薩為令眾生發菩提心。說三惡道所
有苦惱。為令修習諸善法故。說一切燒唯為
一切有為法故無我亦爾。說諸眾生悉有佛
性。為令一切不放逸故。是名如意語
大般涅槃經卷第三十五
