大般涅槃經卷第三十九
北涼天竺三藏 曇無讖 譯
憍陳如品第十三之一
憍陳如品第十三之一
爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色。獲
得解脫常住之色。受想行識亦是無常。因滅
是識。獲得解脫常住之識。憍陳如。色即是
苦。因滅是色。獲得解脫安樂之色。受想行識
亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空色。獲得
解脫非空之色。受想行識亦復如是。憍陳如。
色是無我。因滅是色。獲得解脫真我之色。受
想行識亦復如是。憍陳如。色是不淨。因滅是
色。獲得解脫清淨之色。受想行識亦復如是。
憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色。獲得
解脫非生老病死相之色。受想行識亦復如
是。憍陳如。色是無明因。因滅是色。獲得解脫
非無明因色。受想行識亦復如是。憍陳如。乃
至色是生因。因滅是色。獲得解脫非生因色。
受想行識亦復如是。憍陳如。色者即是四顛
倒因。因滅倒色。獲得解脫非四倒因色。受
想行識亦復如是。憍陳如。色是無量惡法之
因。所謂男女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妒惡心
慳心。揣食識食思食觸食。卵生胎生濕生化
生五欲五蓋。如是等法皆因於色。因滅色故。
獲得解脫無如是等無量惡色。受想行識亦
復如是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色。獲得解
脫無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色
即是流。因滅流色。獲得解脫非流之色。受想
行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是色。
獲得解脫歸依之色。受想行識亦復如是。憍
陳如。色是瘡疣。因滅是色。獲得解脫無瘡疣
色。受想行識亦復如是。憍陳如。色非寂靜。因
滅是色。獲得涅槃寂靜之色。受想行識亦復
如是。憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門
名婆羅門。具足沙門婆羅門法。憍陳如。若離
佛法無有沙門無婆羅門。亦無沙門婆羅門
法。一切外道虛假詐稱都無實行。雖復作相
言有是二。實無是處。何以故。若無沙門婆羅
門法。云何而言有沙門婆羅門。我常於此大
眾之中作師子吼。汝等亦當在大眾中作師
子吼。爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋
惡。瞿曇。今說我等眾中無有沙門及婆羅
門。亦無沙門婆羅門法我當云何。廣設方便
語瞿曇言。我等眾中亦有沙門有沙門法。有
婆羅門有婆羅門法。時彼眾中有一梵志。唱
如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異何可檢
校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讚。
於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是。或
說我生淨飯王家或言不生。或說生已行至
七步或說不行。或說從小習學世事。或說我
是一切智人。或時處宮受樂生子。或時厭患
呵責惡賤。或時親修苦行六年。或時呵責外
道苦行。或言從彼鬱頭藍弗阿羅邏等稟承
未聞。或時說其無所知曉。或時說言菩提樹
下得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言我不
至樹無所剋獲。或時說言我今此身即是涅
槃。或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異。
何故以此而愁憂耶。諸婆羅門即便答言。大
士。我等今者何得不愁。沙門瞿曇先出家
已。說無常苦空無我等法。我諸弟子聞生恐
怖。云何眾生無常苦空無我不淨不受其語。
今者瞿曇復來至此娑羅林中。為諸大眾說
有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已悉捨
我去受瞿曇語。以是因緣生大愁苦。爾時復
有一婆羅門作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿
曇沙門名修慈悲。是名虛妄非真實也。若有
慈悲云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果
有隨順他意。今違我願云何言有。若有說言
沙門瞿曇不為世間八法所染是亦虛妄。若
言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若言
種姓是上族者是亦虛妄。何以故。從昔已
來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇
是上種姓。如何今者惱亂我等。若言瞿曇具
大勢力是亦虛妄。何以故。從昔已來亦不見
聞金翅鳥王與鳥共諍。若言力大復以何事
與我共鬪。若言瞿曇具他心智是亦虛妄。何
以故。若具此智以何因緣不知我心。諸仁者。
我昔曾從先舊智人聞說是事。過百年已世
間當有一妖幻出。即是瞿曇如是妖惑。今於
此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應愁
惱。爾時復有一尼犍子答言。仁者。我今愁
苦不為自身弟子供養。但為世間癡闇無眼
不識福田及非福田。棄捨先舊智婆羅門。供
養年少以為愁耳。瞿曇沙門大知呪術。因咒
術力能令一身作無量身。令無量身還作一
身。或以自身作男女像牛羊象馬。我力能滅
如是呪術。瞿曇沙門呪術既滅。汝等當還多
得供養受於安樂。爾時復有一婆羅門。作如
是言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功德。
是故汝等不應與諍。大眾答言。癡人。云何說
言沙門瞿曇具大功德。其生七日母便命終。
是可得名福德相耶。婆羅門言。罵時不瞋打
時不報。當知即是大福德相。其身具足三十
二相八十種好無量神通。是故當知是福德
相心無憍慢先意問訊。言語柔軟初無麤獷。
年志俱盛心不卒暴。王國多財無所愛戀。捨
之出家如棄涕唾。是故我說沙門瞿曇成就
具足無量功德。大眾答言。善哉仁者。瞿曇沙
門實如所說。成就無量神通變化。我不與彼
捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行。生
長深宮不綜外事唯可軟語。不知伎藝書籍
論議。請共詳辯正法之要。彼若勝我我當給
事。我若勝彼彼當事我。爾時多有無量外道。
和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問。諸
仁何來。汝等各各修習聖道。是出家人捨
離財貨及在家事。然我國人皆共供養敬
心瞻視無相犯觸。何故和合而來至此。諸仁
者。汝等各受異法異戒出家不同。亦復各各
自隨戒法出家修道。何因緣故今者一心而
共和合。猶如落葉旋風所吹聚在一處。說何
因緣而來至此。我常擁護出家之人。乃至不
惜身之與命。爾時一切諸外道眾咸作是言。
大王諦聽。大王。今者是大法橋是大法礪是
大法秤。即是一切功德之器。一切功德真實
之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國
土之根本也。一切國土之大明鏡。一切諸天
之形像也。一切國人之父母也。大王。一切世
間功德寶藏即是王身。何以故。名功德藏。王
斷國事不擇怨親。其心平等如地水火風。是
故名王為功德藏。大王。現在眾生雖復壽短。
王之功德如昔長壽安樂時王。亦如頂生善
見忍辱那睺沙王。耶耶帝王尸毘王一叉鳩
王。如是等王具足善法。大王。今者亦復如是。
大王。以王因緣國土安樂人民熾盛。是故一
切出家之人慕樂此國。持戒精勤修習正道。
大王。我經中說若出家人隨所住國。持戒精
進勤修正道其王亦有修善之分。大王。一切
盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者唯
有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校我等甚畏。
其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去布
施之報多得供養。恃此眾事生大憍慢。或因
呪術而生憍慢。以是因緣不能苦行。受畜細
軟衣服臥具。是故一切世間惡人。為利養故
往集其所。而為眷屬不能苦行。呪術力故調
伏迦葉及舍利弗目犍連等。今復來至我所
住處娑羅林中。宣說是身常樂我淨誘我弟
子。大王。瞿曇先說無常無樂無我無淨我能
忍之。今乃宣說常樂我淨我實不忍。惟願大
王。聽我與彼瞿曇論議。王即答言。諸大士。汝
等今者為誰教導而令其心狂亂不定。如水
濤波旋火之輪猿猴擲樹是事可恥。智人若
聞即生憐愍。愚人聞之即生嗤笑。汝等所
說非出家相。汝若病風黃水患者。吾悉有藥
能療治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝
等今者欲以手爪鉋須彌山。欲以口齒齰
齧金剛。諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡
眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手
觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬
如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔行
遲疾。如兔渡海欲盡其底。汝等今者亦復如
是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未足可
信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投
大火聚。汝隨我語不須更說。汝雖讚我平等
如秤。勿令外人復聞此語
爾時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻
術到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。
大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月增減大
海鹹味摩羅延山。如是等事誰之所作。豈非
我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十二年
中恒河之水停耳中耶。大王。聞瞿曇仙人大
現神通。十二年中變作釋身。并令釋身作羝
羊形。作千女根在釋身耶。大王。不聞耆[少/兔]仙
人一日之中飲四海水令大地乾耶。大王。不
聞婆藪仙人為自在天作三眼耶。大王。不聞
阿羅邏仙人變迦富羅城作鹵土耶。大
王。婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。
大王。云何見輕蔑耶。王言。諸仁者。若不見信
故欲為者。如來正覺今者近在娑羅林中。汝
等可往隨意問難。如來亦當為汝分別稱汝
意答
爾時阿闍世王與諸外道徒眾眷屬往至佛
所。頭面作禮右遶三匝。修敬已畢却住一
面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。唯願
如來隨意答之。佛言。大王。且止我自知時
爾時眾中有婆羅門名闍提首那。作如是言。
瞿曇。汝說涅槃是常法耶。如是如是。大婆羅
門。婆羅門言。瞿曇。若說涅槃常者是義不然。
何以故。世間之法從子生果相續不斷。如從
埿出瓶從縷得衣。瞿曇。常說修無常想獲得
涅槃。因是無常果云何常。瞿曇。又說解脫欲
貪即是涅槃。解脫色貪及無色貪即是涅槃。
滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無
明煩惱皆是無常。因是無常所得涅槃亦應
無常。瞿曇。又說從因故生天。從因故墮地
獄。從因得解脫。是故諸法皆從因生。若從
因故得解脫者。云何言常。瞿曇。亦說色從
緣生故名無常。受想行識亦復如是。如是解
脫若是色者當知無常。受想行識亦復如是。
若離五陰有解脫者。當知解脫即是虛空。若
是虛空不得說言從因緣生。何以故。是常是
一遍一切處。瞿曇。亦說從因生者即是苦也。
若是苦者。云何復說解脫是樂。瞿曇。又說無
常即苦苦即無我。若是無常苦無我者即是
不淨。一切從因所生諸法。皆無常苦無我不
淨。云何復說涅槃即是常樂我淨。若瞿曇說
亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如
是豈非是二語耶。我亦曾從先舊智人聞說
是語。佛若出世言則無二。瞿曇今者說於二
語。復言佛即我身是也。是義云何。佛言。婆羅
門。如汝所說我今問汝隨汝意答。婆羅門言。
善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。
婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切
內外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云何
作因。瞿曇。從性生大從大生慢。從慢生十六
法。所謂地水火風空。五知根眼耳鼻舌身。五
業根手腳口聲男女二根。心平等根。是十六
法。從五法生色聲香味觸。是二十一法。根本
有三。一者染。二者麤。三者黑。染者名愛。麤
者名瞋。黑名無明。瞿曇。是二十五法皆因性
生。婆羅門。是大等法常無常耶。瞿曇。我法性
常。大等諸法悉是無常。婆羅門。如汝法中因
常果無常。然我法中因雖無常果是常者有
何等過。婆羅門。汝等法中有二因不。答言有。
佛言。云何有。婆羅門言。一者生因。二者了
因。佛言。云何生因。云何了因。婆羅門言。生
因者如埿出瓶。了因者如燈照物。佛言。是
二種因因性是一。若是一者可令生因作於
了因。可令了因作生因不。不也瞿曇。佛言。若
使生因不作了因。了因不作生因。可得說言
是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆
羅門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我
法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。從
了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂
無我無淨。是故如來所說有二。如是二語無
有二也。是故如來名無二語。如汝所說曾從
先舊智人邊聞。佛出於世無有二語。是言善
哉。一切十方三世諸佛所說無差。是故說言
佛無二語。云何無差。有同說有無同說無故
名一義。婆羅門。如來世尊雖名二語為了一
語故。云何二語了於一語。如眼色二語生識
一語。乃至意法亦復如是。婆羅門言。瞿曇。善
能分別如是語義。我今未解所出二語了於
一語。爾時世尊即為宣說四真諦法。婆羅門。
言苦諦者亦二亦一。乃至道諦亦二亦一。婆
羅門言。世尊。我已知已。佛言。善男子。云何
知已。婆羅門言。世尊。苦諦一切凡夫二是聖
人一。乃至道諦亦復如是。佛言。善哉已解。婆
羅門言。世尊。我今聞法已得正見。今當歸依
佛法僧寶。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告
憍陳如。汝當為是闍提首那。剃除鬚髮聽其
出家。時憍陳如即受佛敕為其剃髮。即下手
時有二種落。一者鬚髮。二者煩惱。即於坐處
得阿羅漢果
復有梵志姓婆私吒。復作是言。瞿曇。所說
涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不說
無煩惱為涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。
世間四種名之為無。一者未出之法名之為
無。如瓶未出埿時名為無瓶。二者已滅之法
名之為無。如瓶壞已名為無瓶。三者異相互
無名之為無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢
竟無故名之為無。如龜毛兔角。瞿曇。若以除
煩惱已名涅槃者。涅槃即無。若是無者。云何
言有常樂我淨
佛言。善男子。如是涅槃非是先無同埿時
瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如龜毛
兔角同於異無。善男子。如汝所言雖牛中無
馬。不可說言牛亦是無。雖馬中無牛。亦不可
說馬亦是無涅槃亦爾。煩惱中無涅槃。涅槃
中無煩惱。是故名為異相互無婆私吒言。瞿
曇若以異無為涅槃者。夫異無者。無常樂我
淨。瞿曇。云何說言涅槃常樂我淨。佛言。善男
子如汝所說是異無者。有三種無。牛馬悉是
先無後有。是名先無。已有還無是名壞無。異
相無者。如汝所說。善男子。是三種無涅槃中
無。是故涅槃常樂我淨。如世病人。一者熱病。
二者風病。三者冷病。是三種病三藥能治。有
熱病者蘇能治之。有風病者油能治之。有冷
病者蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡
病。善男子。風中無油油中無風。乃至蜜中無
冷冷中無蜜。是故能治。一切眾生亦復如是。
有三種病。一者貪二者瞋。三者癡。如是三病
有三種藥。不淨觀者能為貪藥。慈心觀者能
為瞋藥。觀因緣智能為癡藥。善男子。為除貪
故作非貪觀。為除瞋故作非瞋觀。為除癡故
作非癡觀。三種病中無三種藥。三種藥中無
三種病。善男子。三種病中無三藥故。無常無
我無樂無淨。三種藥中無三種病。是故得稱
常樂我淨。婆私吒言。世尊。如來為我說常無
常。云何為常。云何無常。佛言。善男子。色是
無常解脫色常。乃至識是無常解脫識常。善
男子。若有善男子善女人。若觀色乃至識是
無常者。當知是人獲得常法。婆私吒言。世尊。
我今已知常無常法。佛言。善男子。汝云何知
常無常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是無
常得解脫常。乃至識亦如是。佛言。善男子。汝
今善哉已報是身。告憍陳如。是婆私吒。已證
阿羅漢果。汝可施其三衣鉢器。時憍陳如如
佛所敕施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已作如
是言。大德憍陳如。我今因是弊惡之身得善
果報。唯願大德。為我屈意至世尊所具宣我
心。我既惡人觸犯如來稱瞿曇姓。唯願為
我懺悔此罪。我亦不能久住毒身今入涅槃。
時憍陳如即往佛所作如是言。世尊。婆私吒
比丘生慚愧心自言。頑嚚觸犯如來稱瞿曇
姓不能久住是毒蛇身今欲滅身寄我懺悔。
佛言。憍陳如。婆私吒比丘已於過去無量佛
所成就善根。今受我語如法而住。如法住故
獲得正果。汝等應當供養其身。爾時憍陳如
從佛聞已。還其身所而設供養。時婆私吒於
焚身時作種種神足。諸外道輩見是事已高
聲唱言。是婆私吒已得瞿曇沙門呪術。是人
不久復當勝彼瞿曇沙門
爾時眾中復有梵志名曰先尼。復作是言。瞿
曇有我耶。如來默然瞿曇無我耶。如來默然。
第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼言。瞿
曇若一切眾生有我遍一切處是一作者。瞿
曇何故默然不答。佛言。先尼。汝說是我遍一
切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我說一切智人
亦如是說。佛言。善男子。若我周遍一切處者。
應當五道一時受報。若有五道一時受報。汝
等梵志。何因緣故不造眾惡為遮地獄。修諸
善法為受天身。先尼言。瞿曇。我法中我則有
二種。一作身我。二者常身我。為作身我修離
惡法不入地獄。修諸善法生於天上。佛言。善
男子。如汝說我遍一切處。如是我者。若
作身中當知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。
我所立我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失
火燒舍宅時其主出去。不可說言舍宅被燒
主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當
無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。
善男子。如汝說我亦遍亦常。是義不然。何以
故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二種。
一色二無色。是故若言一切有者。亦常亦無
常。亦色亦無色。若言舍主得出不名無常。是
義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異燒異
出故得如是。我則不爾。何以故。我即是色色
即是我。無色即我我即無色。云何而言色無
常時我則得出。善男子。汝意若謂一切眾生
同一我者。如是即違世出世法。何以故。世間
法名父子母女。若我是一。父即是子子即是
父。母即是女女即是母。怨即是親親即是怨。
此即是彼彼即是此。是故若說一切眾生同
一我者。是即違背世出世法。先尼言。我亦不
說一切眾生同於一我。乃說一人各有一我。
佛言。善男子。若言一人各有一我是為多我。
是義不然。何以故。如汝先說我遍一切。若遍
一切一切眾生業根應同。天得見時佛得亦
見。天得作時佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。
一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者。
不應說我遍一切處。若不遍者是即無常。先
尼言。瞿曇。一切眾生我遍一切。法與非法不
遍一切。以是義故。佛得作異天得作異。是故
瞿曇。不應說言佛得見時天得應見。佛得聞
時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業作
耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。若
法非法是業作者。即是同法云何言異。何以
故。佛得業處有天得我。天得業處有佛得我。
是故佛得作時天得亦作。法與非法亦應如
是。善男子。是故一切眾生法與非法若如是
者。所得果報亦應不異。善男子。從子出果是
子終不思惟分別。我唯當作婆羅門果。不與
剎利毘舍首陀而作果也。何以故。從子出果
終不障礙如是四姓。法與非法亦復如是。不
能分別我唯當與。佛得作果。不與天得作果。
作天得果不作佛得果。何以故。業平等故。先
尼言。瞿曇。譬如一室有百千燈。炷雖有異
明則無差。燈炷別異喻法非法。其明無差喻
眾生我。佛言。善男子。汝說燈明以喻我者。是
義不然。何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷
邊亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊
俱應有我。我中亦應有法非法。若法非法無
有我者。不得說言遍一切處。若俱有者何得
復以炷明為喻。善男子。汝意若謂炷之與明
真實別異。何因緣故。炷增明盛炷枯明滅。是
故不應以法非法喻於燈炷。光明無差喻於
我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿
曇。汝引燈喻是事不吉。何以故。燈喻若吉我
已先引。如其不吉何故復說。善男子。我所引
喻都亦不作吉以不吉隨汝意說。是喻亦說
離炷有明即炷有明。汝心不等故說。燈炷喻
法非法明則喻我。是故責汝。炷即是明離炷
有明。法即有我我即有法。非法即我我即非
法。汝今何故但受一邊不受一邊。如是喻者
於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子。如
是喻者即是非喻。是非喻故於我則吉於汝
不吉。善男子。汝意若謂若我不吉汝亦不吉。
是義不然。何以故。見世間人自刀自害自作
他用。汝所引喻亦復如是。於我則吉於汝不
吉。先尼言。瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所
說亦不平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不
吉向我。以是推之真是不平。佛言。善男子。如
我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即
是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是
我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。瞿
曇。我常是平。汝云何言壞我不平。一切眾生
平等有我。云何言我是不平耶。善男子。汝亦
說言。當受地獄當受餓鬼當受畜生當受人
天。我若先遍五道中者。云何方言當受諸趣。
汝亦說言父母和合然後生子。若子先有云
何復言和合已有。是故一人有五趣身。若是
五處先有身者。何因緣故為身造業。是故不
平。善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何
以故。若我作者。何因緣故自作苦事然今眾
生實有受苦。是故當知我非作者。若言是苦
非我所作不從因生。一切諸法亦當如是不
從因生。何因緣故說我作耶。善男子。眾生苦
樂實從因緣。如是苦樂能作憂喜。憂時無喜
喜時無憂或喜或憂。智人云何說是常耶。善
男子。汝說我常。若是常者云何說有十時別
異。常法不應有歌羅邏時乃至老時。虛空常
法尚無一時況有十時。善男子。我者非是歌
羅邏時乃至老時。云何說有十時別異。善男
子。若我作者。是我亦有盛時衰時。眾生亦有
盛時衰時。若我爾者云何是常。善男子。我若
作者。云何一人有利有鈍。善男子。我若作者。
是我能作身業。口業口業若是我所作者。云
何口說無有我耶。云何自疑有耶無耶。善男
子。汝意若謂離眼有見。是義不然。何以故。若
離眼已別有見者何須此眼。乃至身根亦復
如是。汝意若謂我雖能見要因眼見。是亦不
然。何以故。如有人言須曼那花能燒大村。云
何能燒因火能燒。汝立我見亦復如是。先尼
言。瞿曇。如人執鐮則能刈草。我因五根見聞
至觸亦復如是。善男子。人鐮各異是故執鐮
能有所作。離根之外更無別我。云何說言我
因諸根能有所作。善男子。汝意若謂執鐮能
刈。我亦如是。是我有手耶為無手乎。若有
手者何不自執。若無手者云何說言我是作
者。善男子。能刈草者即是鐮也。非我非人。若
我人能何故因鐮。善男子。人有二業。一則執
草。二則執鐮。是鐮唯有能斷之功。眾生見法
亦復如是。眼能見色從和合生。若從因緣和
合見者。智人云何說言有我。善男子。汝意若
謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見天
得作業佛得受果。若言不是身作我非因受。
汝等何故從於因緣求解脫耶。汝先是身非
因緣生。得解脫已亦應非因而更生身。如身
一切煩惱亦應如是。先尼言。瞿曇。我有二種。
一者有知。二者無知。無知之我能得於身。
有知之我能捨離身。猶如坏瓶既被燒已失
於本色更不復生。智者煩惱亦復如是。既
滅壞已終不更生。佛言。善男子。所言知者。
智能知耶我能知乎。若智能知何故說言我
是知耶。若我知者何故方便更求於智。汝
意若謂我因智知同花喻壞。善男子。譬如刺
樹性自能刺。不得說言樹執刺刺。智亦如是
智自能知。云何說言我執智知。善男子。如
汝法中我得解脫。無知我得知我得耶。若無
知得當知猶故具足煩惱。若知得者當知已
有五情諸根。何以故。離根之外別更無知。
若具諸根云何復名得解脫耶。若言是我其
性清淨離於五根。云何說言遍五道有。以何
因緣為解脫故修諸善法。善男子。譬如有人
拔虛空刺。汝亦如是。我若清淨。云何復言斷
諸煩惱。汝意若謂不從因緣獲得解脫。一切
畜生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能
憶念。佛告先尼。若有我者何緣復忘。善男子。
若念是我者。何因緣故。念於惡念念所不念
不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我者誰見誰
聞。佛言。善男子。內有六入外有六塵。內外和
合生六種識。是六種識因緣得名。善男子。譬
如一火因木得故名為木。火因草得故名為
草火。因糠得故名為糠火。因牛糞得名牛糞
火。眾生意識亦復如是。因眼因色因明因欲
名為眼識。善男子。如是眼識不在眼中乃至
欲中。四事和合故生是識。乃至意識亦復如
是。若是因緣和合故生。智不應說見即是我
乃至觸即是我。善男子。是故我說眼識乃至
意識。一切諸法即是幻也。云何如幻。本無今
有已有還無。善男子。譬如酥麵蜜薑胡椒蓽
茇蒲萄胡桃石榴桵子。如是和合名歡喜
丸。離是和合無歡喜丸。內外六入是名眾生
我人士夫。離內外入無別眾生我人士夫。先
尼言。瞿曇。若無我者。云何說言我見我聞我
苦我樂我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我
聞名有我者。何因緣故世間復言。汝所作罪
非我見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是
四兵不名為一。而亦說言我軍勇健我軍勝
彼。是內外入和合所作亦復如是。雖不是一
亦得說言我作我受我見我聞我苦我樂。先
尼言。瞿曇。如汝所言內外和合。誰出聲言我
作我受。佛言。先尼從愛無明因緣生業。從業
生有從有出生無量心數。心生覺觀覺觀動
風。風隨心觸喉舌齒脣。眾生想倒聲出說言。
我作我受我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因
緣故便出音聲。風大聲大風小聲小無有作
者。善男子。譬如熱鐵投之水中出種種聲。是
中真實無有作者。善男子。凡夫不能思惟分
別如是事故。說言有我及有我所我作我受。
先尼言。如瞿曇說無我我所。何緣復說常樂
我淨。佛言。善男子。我亦不說內外六入及六
識意常樂我淨。我乃宣說滅內外入所生六
識。名之為常。以是常故名之為我。有常我故
名之為樂。常我樂故名之為淨。善男子。眾生
厭苦斷是苦因。自在遠離是名為我。以是因
緣我今宣說常樂我淨。先尼言。世尊。唯願
大慈為我宣說。我當云何獲得如是常樂我
淨。佛言。善男子。一切世間從本已來具足大
慢能增長慢。亦復造作慢因慢業。是故今者
受慢果報。不能遠離一切煩惱得常樂我淨。
若諸眾生欲得遠離一切煩惱先當離慢。先尼
言。世尊。如是如是誠如聖教。我先有慢因慢
因緣故稱如來禰瞿曇姓。我今已離如是大
慢。是故誠心啟請求法。云何當得常樂我淨。
佛言。善男子。諦聽諦聽今當為汝分別解
說。善男子。若能非自非他非眾生者遠離是
法。先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。
善男子。汝云何言知已解已得正法眼。世尊。
所言色者。非自非他非諸眾生。乃至識亦復
如是。我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出
家修道願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足
清淨梵行證阿羅漢果。外道眾中復有梵志
姓迦葉氏。復作是言。瞿曇。身即是命身異命
異。如來默然。第二第三亦復如是。梵志復言。
瞿曇。若人捨身未得後身。於其中間豈可不
名。身異命異。若是異者。瞿曇。何故默然不
答。善男子。我說身命皆從因緣非不因緣。如
身命一切法亦如是。梵志復言。瞿曇。我見
世間有法不從因緣。佛言。梵志。汝云何見世
間有法不從因緣。梵志言。我見大火焚燒榛
木。風吹絕焰墮在餘處。是豈不名無因緣耶。
佛言。善男子。我說是火亦從因生非不從
因。梵志言。瞿曇。絕焰去時不因薪炭。云何
而言因於因緣。佛言。善男子。雖無薪炭因
風而去。風因緣故其焰不滅。瞿曇。若人捨
身未得後身。中間壽命誰為因緣。佛言。梵
志。無明與愛而為因緣。是無明愛二因緣
故壽命得住。善男子。有因緣故身即是命
命即是身。有因緣故身異命異。智者不應
一向而說身異命異。梵志言。世尊。唯願為
我分別解說。令我了了得知因果。佛言。梵
志。因即五陰果亦五陰。善男子。若有眾生
不然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知
已我已解已。佛言。善男子。汝云何知汝云
何解。世尊。火即煩惱能於地獄餓鬼畜生人
天燒然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢
可惡。是故名煙若有眾生不作煩惱。是人則
無煩惱果報。是故如來說不然火則無有煙。
世尊。我已正見唯願慈矜聽我出家。爾時世
尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如
受佛敕已。和合眾僧聽其出家受具足戒。經
五日已得阿羅漢果。外道眾中復有梵志名
曰富那。復作是言。瞿曇。汝見世間是常法已
說言常耶。如是義者實耶虛耶。常無常亦常
無常非常非無常。有邊無邊亦有邊亦無邊
非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅
後如去不如去。亦如去不如去。非如去非不
如去。佛言。富那。我不說世間常虛實。無常亦
常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊無邊
非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅
後如去不如去。亦如去不如去。非如去非
不如去。富那復言。瞿曇。今者見何罪過不作
是說。佛言。富那。若有人說世間是常。唯此為
實餘妄語者是名為見。見所見處是名見行
是名見業。是名見著是名見縛是名見苦。是
名見取是名見怖。是名見熱是名見纏。富那。
凡夫之人為見所纏。不能遠離生老病死。迴
流六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦
復如是。富那。我見是見有如是過。是故不著
不為人說。瞿曇。若見如是罪過不著不說。瞿
曇。今者何見何著何所宣說。佛言。善男子。夫
見著者名生死法。如來已離生死法故。是故
不著。善男子。如來名為能見能說。不名為著。
瞿曇。云何能見云何能說。佛言。善男子。我
能明見苦集滅道。分別宣說如是四諦。我
見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切
慢。是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身。
是身亦非東西南北。富那言。瞿曇。何因緣故。
常身非是東西南北。佛言。善男子。我今問汝
隨汝意答。於意云何善男子。如於汝前然大
火聚。當其然時汝知然不。如是瞿曇。是火滅
時汝知滅不。如是瞿曇。富那。若有人問。汝前
火聚然從何來滅何所至。當云何答。瞿曇。若
有問者我當答言。是火生時賴於眾緣。本緣
已盡新緣未至是火則滅。若復有問是火滅
已至何方面。復云何答。瞿曇。我當答言。緣盡
故滅不至方所。善男子。如來亦爾若有無常
色乃至無常識因愛故然。然者即受二十五
有。是故然時可說是火東西南北。現在愛滅
二十五有果報不然。以不然故不可說有東
西南北。善男子。如來已滅無常之色至無常
識是故身常。身若是常不得說有東西南北。
富那言。請說一喻唯願聽採。佛言。善哉善哉
隨意說之。世尊。如大村外有娑羅林。中有一
樹先林而生足一百年。是時林主灌之以水
隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯
貞實在。如來亦爾所有陳故悉已除盡。唯有
一切真實法在。世尊。我今甚樂出家修道。佛
言。善來比丘。說是語已。即時出家漏盡證得
阿羅漢果
復有梵志名曰清淨。作如是言。瞿曇。一切
眾生不知何法。見世間常無常亦常無常非
有常非無常。乃至非如去非不如去。佛言。善
男子。不知色故乃至不知識故。見世間常乃
至非如去非不如去。梵志言。瞿曇。眾生知何
法故。不見世間常乃至非如去非不如去。佛
言。善男子。知色故乃至知識故。不見世間常
乃至非如去非不如去。梵志言。世尊。唯願為
我分別解說世間常無常。佛言。善男子。若人
捨故不造新業。是人能知常與無常。梵志言。
世尊。我已知見。佛言。善男子。汝云何見汝
云何知。世尊。故名無明與愛。新名取有。若人
遠離是無明愛不作取有。是人真實知常無
常。我今已得正法淨眼歸依三寶。唯願如來
聽我出家。佛告憍陳如。聽是梵志出家受
戒。時憍陳如受佛敕已。將至僧中為作羯磨
令得出家。十五日後諸漏永盡得阿羅漢果
得解脫常住之色。受想行識亦是無常。因滅
是識。獲得解脫常住之識。憍陳如。色即是
苦。因滅是色。獲得解脫安樂之色。受想行識
亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空色。獲得
解脫非空之色。受想行識亦復如是。憍陳如。
色是無我。因滅是色。獲得解脫真我之色。受
想行識亦復如是。憍陳如。色是不淨。因滅是
色。獲得解脫清淨之色。受想行識亦復如是。
憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色。獲得
解脫非生老病死相之色。受想行識亦復如
是。憍陳如。色是無明因。因滅是色。獲得解脫
非無明因色。受想行識亦復如是。憍陳如。乃
至色是生因。因滅是色。獲得解脫非生因色。
受想行識亦復如是。憍陳如。色者即是四顛
倒因。因滅倒色。獲得解脫非四倒因色。受
想行識亦復如是。憍陳如。色是無量惡法之
因。所謂男女等身食愛欲愛。貪瞋嫉妒惡心
慳心。揣食識食思食觸食。卵生胎生濕生化
生五欲五蓋。如是等法皆因於色。因滅色故。
獲得解脫無如是等無量惡色。受想行識亦
復如是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色。獲得解
脫無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色
即是流。因滅流色。獲得解脫非流之色。受想
行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是色。
獲得解脫歸依之色。受想行識亦復如是。憍
陳如。色是瘡疣。因滅是色。獲得解脫無瘡疣
色。受想行識亦復如是。憍陳如。色非寂靜。因
滅是色。獲得涅槃寂靜之色。受想行識亦復
如是。憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門
名婆羅門。具足沙門婆羅門法。憍陳如。若離
佛法無有沙門無婆羅門。亦無沙門婆羅門
法。一切外道虛假詐稱都無實行。雖復作相
言有是二。實無是處。何以故。若無沙門婆羅
門法。云何而言有沙門婆羅門。我常於此大
眾之中作師子吼。汝等亦當在大眾中作師
子吼。爾時外道有無量人。聞是語已心生瞋
惡。瞿曇。今說我等眾中無有沙門及婆羅
門。亦無沙門婆羅門法我當云何。廣設方便
語瞿曇言。我等眾中亦有沙門有沙門法。有
婆羅門有婆羅門法。時彼眾中有一梵志。唱
如是言。諸仁者。瞿曇之言如狂無異何可檢
校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或讚。
於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是。或
說我生淨飯王家或言不生。或說生已行至
七步或說不行。或說從小習學世事。或說我
是一切智人。或時處宮受樂生子。或時厭患
呵責惡賤。或時親修苦行六年。或時呵責外
道苦行。或言從彼鬱頭藍弗阿羅邏等稟承
未聞。或時說其無所知曉。或時說言菩提樹
下得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言我不
至樹無所剋獲。或時說言我今此身即是涅
槃。或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異。
何故以此而愁憂耶。諸婆羅門即便答言。大
士。我等今者何得不愁。沙門瞿曇先出家
已。說無常苦空無我等法。我諸弟子聞生恐
怖。云何眾生無常苦空無我不淨不受其語。
今者瞿曇復來至此娑羅林中。為諸大眾說
有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已悉捨
我去受瞿曇語。以是因緣生大愁苦。爾時復
有一婆羅門作如是言。諸仁者。諦聽諦聽。瞿
曇沙門名修慈悲。是名虛妄非真實也。若有
慈悲云何教我諸弟子等自受其法。慈悲果
有隨順他意。今違我願云何言有。若有說言
沙門瞿曇不為世間八法所染是亦虛妄。若
言瞿曇少欲知足。今者云何奪我等利。若言
種姓是上族者是亦虛妄。何以故。從昔已
來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇
是上種姓。如何今者惱亂我等。若言瞿曇具
大勢力是亦虛妄。何以故。從昔已來亦不見
聞金翅鳥王與鳥共諍。若言力大復以何事
與我共鬪。若言瞿曇具他心智是亦虛妄。何
以故。若具此智以何因緣不知我心。諸仁者。
我昔曾從先舊智人聞說是事。過百年已世
間當有一妖幻出。即是瞿曇如是妖惑。今於
此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應愁
惱。爾時復有一尼犍子答言。仁者。我今愁
苦不為自身弟子供養。但為世間癡闇無眼
不識福田及非福田。棄捨先舊智婆羅門。供
養年少以為愁耳。瞿曇沙門大知呪術。因咒
術力能令一身作無量身。令無量身還作一
身。或以自身作男女像牛羊象馬。我力能滅
如是呪術。瞿曇沙門呪術既滅。汝等當還多
得供養受於安樂。爾時復有一婆羅門。作如
是言。諸仁者。瞿曇沙門成就具足無量功德。
是故汝等不應與諍。大眾答言。癡人。云何說
言沙門瞿曇具大功德。其生七日母便命終。
是可得名福德相耶。婆羅門言。罵時不瞋打
時不報。當知即是大福德相。其身具足三十
二相八十種好無量神通。是故當知是福德
相心無憍慢先意問訊。言語柔軟初無麤獷。
年志俱盛心不卒暴。王國多財無所愛戀。捨
之出家如棄涕唾。是故我說沙門瞿曇成就
具足無量功德。大眾答言。善哉仁者。瞿曇沙
門實如所說。成就無量神通變化。我不與彼
捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟不堪苦行。生
長深宮不綜外事唯可軟語。不知伎藝書籍
論議。請共詳辯正法之要。彼若勝我我當給
事。我若勝彼彼當事我。爾時多有無量外道。
和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問。諸
仁何來。汝等各各修習聖道。是出家人捨
離財貨及在家事。然我國人皆共供養敬
心瞻視無相犯觸。何故和合而來至此。諸仁
者。汝等各受異法異戒出家不同。亦復各各
自隨戒法出家修道。何因緣故今者一心而
共和合。猶如落葉旋風所吹聚在一處。說何
因緣而來至此。我常擁護出家之人。乃至不
惜身之與命。爾時一切諸外道眾咸作是言。
大王諦聽。大王。今者是大法橋是大法礪是
大法秤。即是一切功德之器。一切功德真實
之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國
土之根本也。一切國土之大明鏡。一切諸天
之形像也。一切國人之父母也。大王。一切世
間功德寶藏即是王身。何以故。名功德藏。王
斷國事不擇怨親。其心平等如地水火風。是
故名王為功德藏。大王。現在眾生雖復壽短。
王之功德如昔長壽安樂時王。亦如頂生善
見忍辱那睺沙王。耶耶帝王尸毘王一叉鳩
王。如是等王具足善法。大王。今者亦復如是。
大王。以王因緣國土安樂人民熾盛。是故一
切出家之人慕樂此國。持戒精勤修習正道。
大王。我經中說若出家人隨所住國。持戒精
進勤修正道其王亦有修善之分。大王。一切
盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者唯
有一大惡人瞿曇沙門。王未撿校我等甚畏。
其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去布
施之報多得供養。恃此眾事生大憍慢。或因
呪術而生憍慢。以是因緣不能苦行。受畜細
軟衣服臥具。是故一切世間惡人。為利養故
往集其所。而為眷屬不能苦行。呪術力故調
伏迦葉及舍利弗目犍連等。今復來至我所
住處娑羅林中。宣說是身常樂我淨誘我弟
子。大王。瞿曇先說無常無樂無我無淨我能
忍之。今乃宣說常樂我淨我實不忍。惟願大
王。聽我與彼瞿曇論議。王即答言。諸大士。汝
等今者為誰教導而令其心狂亂不定。如水
濤波旋火之輪猿猴擲樹是事可恥。智人若
聞即生憐愍。愚人聞之即生嗤笑。汝等所
說非出家相。汝若病風黃水患者。吾悉有藥
能療治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝
等今者欲以手爪鉋須彌山。欲以口齒齰
齧金剛。諸大士。譬如愚人見師子王飢時睡
眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手
觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬
如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔行
遲疾。如兔渡海欲盡其底。汝等今者亦復如
是。汝若夢見勝瞿曇者。是夢狂惑未足可
信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投
大火聚。汝隨我語不須更說。汝雖讚我平等
如秤。勿令外人復聞此語
爾時外道復作是言。大王。瞿曇沙門所作幻
術到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。
大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月增減大
海鹹味摩羅延山。如是等事誰之所作。豈非
我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十二年
中恒河之水停耳中耶。大王。聞瞿曇仙人大
現神通。十二年中變作釋身。并令釋身作羝
羊形。作千女根在釋身耶。大王。不聞耆[少/兔]仙
人一日之中飲四海水令大地乾耶。大王。不
聞婆藪仙人為自在天作三眼耶。大王。不聞
阿羅邏仙人變迦富羅城作鹵土耶。大
王。婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。
大王。云何見輕蔑耶。王言。諸仁者。若不見信
故欲為者。如來正覺今者近在娑羅林中。汝
等可往隨意問難。如來亦當為汝分別稱汝
意答
爾時阿闍世王與諸外道徒眾眷屬往至佛
所。頭面作禮右遶三匝。修敬已畢却住一
面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。唯願
如來隨意答之。佛言。大王。且止我自知時
爾時眾中有婆羅門名闍提首那。作如是言。
瞿曇。汝說涅槃是常法耶。如是如是。大婆羅
門。婆羅門言。瞿曇。若說涅槃常者是義不然。
何以故。世間之法從子生果相續不斷。如從
埿出瓶從縷得衣。瞿曇。常說修無常想獲得
涅槃。因是無常果云何常。瞿曇。又說解脫欲
貪即是涅槃。解脫色貪及無色貪即是涅槃。
滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無
明煩惱皆是無常。因是無常所得涅槃亦應
無常。瞿曇。又說從因故生天。從因故墮地
獄。從因得解脫。是故諸法皆從因生。若從
因故得解脫者。云何言常。瞿曇。亦說色從
緣生故名無常。受想行識亦復如是。如是解
脫若是色者當知無常。受想行識亦復如是。
若離五陰有解脫者。當知解脫即是虛空。若
是虛空不得說言從因緣生。何以故。是常是
一遍一切處。瞿曇。亦說從因生者即是苦也。
若是苦者。云何復說解脫是樂。瞿曇。又說無
常即苦苦即無我。若是無常苦無我者即是
不淨。一切從因所生諸法。皆無常苦無我不
淨。云何復說涅槃即是常樂我淨。若瞿曇說
亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如
是豈非是二語耶。我亦曾從先舊智人聞說
是語。佛若出世言則無二。瞿曇今者說於二
語。復言佛即我身是也。是義云何。佛言。婆羅
門。如汝所說我今問汝隨汝意答。婆羅門言。
善哉瞿曇。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。
婆羅門言。我性是常。婆羅門。是性能作一切
內外法之因耶。如是瞿曇。佛言。婆羅門。云何
作因。瞿曇。從性生大從大生慢。從慢生十六
法。所謂地水火風空。五知根眼耳鼻舌身。五
業根手腳口聲男女二根。心平等根。是十六
法。從五法生色聲香味觸。是二十一法。根本
有三。一者染。二者麤。三者黑。染者名愛。麤
者名瞋。黑名無明。瞿曇。是二十五法皆因性
生。婆羅門。是大等法常無常耶。瞿曇。我法性
常。大等諸法悉是無常。婆羅門。如汝法中因
常果無常。然我法中因雖無常果是常者有
何等過。婆羅門。汝等法中有二因不。答言有。
佛言。云何有。婆羅門言。一者生因。二者了
因。佛言。云何生因。云何了因。婆羅門言。生
因者如埿出瓶。了因者如燈照物。佛言。是
二種因因性是一。若是一者可令生因作於
了因。可令了因作生因不。不也瞿曇。佛言。若
使生因不作了因。了因不作生因。可得說言
是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆
羅門。了因所了即同了不。不也瞿曇。佛言。我
法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門。從
了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂
無我無淨。是故如來所說有二。如是二語無
有二也。是故如來名無二語。如汝所說曾從
先舊智人邊聞。佛出於世無有二語。是言善
哉。一切十方三世諸佛所說無差。是故說言
佛無二語。云何無差。有同說有無同說無故
名一義。婆羅門。如來世尊雖名二語為了一
語故。云何二語了於一語。如眼色二語生識
一語。乃至意法亦復如是。婆羅門言。瞿曇。善
能分別如是語義。我今未解所出二語了於
一語。爾時世尊即為宣說四真諦法。婆羅門。
言苦諦者亦二亦一。乃至道諦亦二亦一。婆
羅門言。世尊。我已知已。佛言。善男子。云何
知已。婆羅門言。世尊。苦諦一切凡夫二是聖
人一。乃至道諦亦復如是。佛言。善哉已解。婆
羅門言。世尊。我今聞法已得正見。今當歸依
佛法僧寶。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告
憍陳如。汝當為是闍提首那。剃除鬚髮聽其
出家。時憍陳如即受佛敕為其剃髮。即下手
時有二種落。一者鬚髮。二者煩惱。即於坐處
得阿羅漢果
復有梵志姓婆私吒。復作是言。瞿曇。所說
涅槃常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。將不說
無煩惱為涅槃耶。如是梵志。婆私吒言。瞿曇。
世間四種名之為無。一者未出之法名之為
無。如瓶未出埿時名為無瓶。二者已滅之法
名之為無。如瓶壞已名為無瓶。三者異相互
無名之為無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢
竟無故名之為無。如龜毛兔角。瞿曇。若以除
煩惱已名涅槃者。涅槃即無。若是無者。云何
言有常樂我淨
佛言。善男子。如是涅槃非是先無同埿時
瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如龜毛
兔角同於異無。善男子。如汝所言雖牛中無
馬。不可說言牛亦是無。雖馬中無牛。亦不可
說馬亦是無涅槃亦爾。煩惱中無涅槃。涅槃
中無煩惱。是故名為異相互無婆私吒言。瞿
曇若以異無為涅槃者。夫異無者。無常樂我
淨。瞿曇。云何說言涅槃常樂我淨。佛言。善男
子如汝所說是異無者。有三種無。牛馬悉是
先無後有。是名先無。已有還無是名壞無。異
相無者。如汝所說。善男子。是三種無涅槃中
無。是故涅槃常樂我淨。如世病人。一者熱病。
二者風病。三者冷病。是三種病三藥能治。有
熱病者蘇能治之。有風病者油能治之。有冷
病者蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡
病。善男子。風中無油油中無風。乃至蜜中無
冷冷中無蜜。是故能治。一切眾生亦復如是。
有三種病。一者貪二者瞋。三者癡。如是三病
有三種藥。不淨觀者能為貪藥。慈心觀者能
為瞋藥。觀因緣智能為癡藥。善男子。為除貪
故作非貪觀。為除瞋故作非瞋觀。為除癡故
作非癡觀。三種病中無三種藥。三種藥中無
三種病。善男子。三種病中無三藥故。無常無
我無樂無淨。三種藥中無三種病。是故得稱
常樂我淨。婆私吒言。世尊。如來為我說常無
常。云何為常。云何無常。佛言。善男子。色是
無常解脫色常。乃至識是無常解脫識常。善
男子。若有善男子善女人。若觀色乃至識是
無常者。當知是人獲得常法。婆私吒言。世尊。
我今已知常無常法。佛言。善男子。汝云何知
常無常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是無
常得解脫常。乃至識亦如是。佛言。善男子。汝
今善哉已報是身。告憍陳如。是婆私吒。已證
阿羅漢果。汝可施其三衣鉢器。時憍陳如如
佛所敕施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已作如
是言。大德憍陳如。我今因是弊惡之身得善
果報。唯願大德。為我屈意至世尊所具宣我
心。我既惡人觸犯如來稱瞿曇姓。唯願為
我懺悔此罪。我亦不能久住毒身今入涅槃。
時憍陳如即往佛所作如是言。世尊。婆私吒
比丘生慚愧心自言。頑嚚觸犯如來稱瞿曇
姓不能久住是毒蛇身今欲滅身寄我懺悔。
佛言。憍陳如。婆私吒比丘已於過去無量佛
所成就善根。今受我語如法而住。如法住故
獲得正果。汝等應當供養其身。爾時憍陳如
從佛聞已。還其身所而設供養。時婆私吒於
焚身時作種種神足。諸外道輩見是事已高
聲唱言。是婆私吒已得瞿曇沙門呪術。是人
不久復當勝彼瞿曇沙門
爾時眾中復有梵志名曰先尼。復作是言。瞿
曇有我耶。如來默然瞿曇無我耶。如來默然。
第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼言。瞿
曇若一切眾生有我遍一切處是一作者。瞿
曇何故默然不答。佛言。先尼。汝說是我遍一
切處耶。先尼答言。瞿曇。不但我說一切智人
亦如是說。佛言。善男子。若我周遍一切處者。
應當五道一時受報。若有五道一時受報。汝
等梵志。何因緣故不造眾惡為遮地獄。修諸
善法為受天身。先尼言。瞿曇。我法中我則有
二種。一作身我。二者常身我。為作身我修離
惡法不入地獄。修諸善法生於天上。佛言。善
男子。如汝說我遍一切處。如是我者。若
作身中當知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。
我所立我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失
火燒舍宅時其主出去。不可說言舍宅被燒
主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當
無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。
善男子。如汝說我亦遍亦常。是義不然。何以
故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二種。
一色二無色。是故若言一切有者。亦常亦無
常。亦色亦無色。若言舍主得出不名無常。是
義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異燒異
出故得如是。我則不爾。何以故。我即是色色
即是我。無色即我我即無色。云何而言色無
常時我則得出。善男子。汝意若謂一切眾生
同一我者。如是即違世出世法。何以故。世間
法名父子母女。若我是一。父即是子子即是
父。母即是女女即是母。怨即是親親即是怨。
此即是彼彼即是此。是故若說一切眾生同
一我者。是即違背世出世法。先尼言。我亦不
說一切眾生同於一我。乃說一人各有一我。
佛言。善男子。若言一人各有一我是為多我。
是義不然。何以故。如汝先說我遍一切。若遍
一切一切眾生業根應同。天得見時佛得亦
見。天得作時佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。
一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者。
不應說我遍一切處。若不遍者是即無常。先
尼言。瞿曇。一切眾生我遍一切。法與非法不
遍一切。以是義故。佛得作異天得作異。是故
瞿曇。不應說言佛得見時天得應見。佛得聞
時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業作
耶。先尼言。瞿曇。是業所作。佛言。善男子。若
法非法是業作者。即是同法云何言異。何以
故。佛得業處有天得我。天得業處有佛得我。
是故佛得作時天得亦作。法與非法亦應如
是。善男子。是故一切眾生法與非法若如是
者。所得果報亦應不異。善男子。從子出果是
子終不思惟分別。我唯當作婆羅門果。不與
剎利毘舍首陀而作果也。何以故。從子出果
終不障礙如是四姓。法與非法亦復如是。不
能分別我唯當與。佛得作果。不與天得作果。
作天得果不作佛得果。何以故。業平等故。先
尼言。瞿曇。譬如一室有百千燈。炷雖有異
明則無差。燈炷別異喻法非法。其明無差喻
眾生我。佛言。善男子。汝說燈明以喻我者。是
義不然。何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷
邊亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊
俱應有我。我中亦應有法非法。若法非法無
有我者。不得說言遍一切處。若俱有者何得
復以炷明為喻。善男子。汝意若謂炷之與明
真實別異。何因緣故。炷增明盛炷枯明滅。是
故不應以法非法喻於燈炷。光明無差喻於
我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿
曇。汝引燈喻是事不吉。何以故。燈喻若吉我
已先引。如其不吉何故復說。善男子。我所引
喻都亦不作吉以不吉隨汝意說。是喻亦說
離炷有明即炷有明。汝心不等故說。燈炷喻
法非法明則喻我。是故責汝。炷即是明離炷
有明。法即有我我即有法。非法即我我即非
法。汝今何故但受一邊不受一邊。如是喻者
於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子。如
是喻者即是非喻。是非喻故於我則吉於汝
不吉。善男子。汝意若謂若我不吉汝亦不吉。
是義不然。何以故。見世間人自刀自害自作
他用。汝所引喻亦復如是。於我則吉於汝不
吉。先尼言。瞿曇。汝先責我心不平等。今汝所
說亦不平等。何以故。瞿曇。今者以吉向己不
吉向我。以是推之真是不平。佛言。善男子。如
我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即
是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是
我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。瞿
曇。我常是平。汝云何言壞我不平。一切眾生
平等有我。云何言我是不平耶。善男子。汝亦
說言。當受地獄當受餓鬼當受畜生當受人
天。我若先遍五道中者。云何方言當受諸趣。
汝亦說言父母和合然後生子。若子先有云
何復言和合已有。是故一人有五趣身。若是
五處先有身者。何因緣故為身造業。是故不
平。善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何
以故。若我作者。何因緣故自作苦事然今眾
生實有受苦。是故當知我非作者。若言是苦
非我所作不從因生。一切諸法亦當如是不
從因生。何因緣故說我作耶。善男子。眾生苦
樂實從因緣。如是苦樂能作憂喜。憂時無喜
喜時無憂或喜或憂。智人云何說是常耶。善
男子。汝說我常。若是常者云何說有十時別
異。常法不應有歌羅邏時乃至老時。虛空常
法尚無一時況有十時。善男子。我者非是歌
羅邏時乃至老時。云何說有十時別異。善男
子。若我作者。是我亦有盛時衰時。眾生亦有
盛時衰時。若我爾者云何是常。善男子。我若
作者。云何一人有利有鈍。善男子。我若作者。
是我能作身業。口業口業若是我所作者。云
何口說無有我耶。云何自疑有耶無耶。善男
子。汝意若謂離眼有見。是義不然。何以故。若
離眼已別有見者何須此眼。乃至身根亦復
如是。汝意若謂我雖能見要因眼見。是亦不
然。何以故。如有人言須曼那花能燒大村。云
何能燒因火能燒。汝立我見亦復如是。先尼
言。瞿曇。如人執鐮則能刈草。我因五根見聞
至觸亦復如是。善男子。人鐮各異是故執鐮
能有所作。離根之外更無別我。云何說言我
因諸根能有所作。善男子。汝意若謂執鐮能
刈。我亦如是。是我有手耶為無手乎。若有
手者何不自執。若無手者云何說言我是作
者。善男子。能刈草者即是鐮也。非我非人。若
我人能何故因鐮。善男子。人有二業。一則執
草。二則執鐮。是鐮唯有能斷之功。眾生見法
亦復如是。眼能見色從和合生。若從因緣和
合見者。智人云何說言有我。善男子。汝意若
謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見天
得作業佛得受果。若言不是身作我非因受。
汝等何故從於因緣求解脫耶。汝先是身非
因緣生。得解脫已亦應非因而更生身。如身
一切煩惱亦應如是。先尼言。瞿曇。我有二種。
一者有知。二者無知。無知之我能得於身。
有知之我能捨離身。猶如坏瓶既被燒已失
於本色更不復生。智者煩惱亦復如是。既
滅壞已終不更生。佛言。善男子。所言知者。
智能知耶我能知乎。若智能知何故說言我
是知耶。若我知者何故方便更求於智。汝
意若謂我因智知同花喻壞。善男子。譬如刺
樹性自能刺。不得說言樹執刺刺。智亦如是
智自能知。云何說言我執智知。善男子。如
汝法中我得解脫。無知我得知我得耶。若無
知得當知猶故具足煩惱。若知得者當知已
有五情諸根。何以故。離根之外別更無知。
若具諸根云何復名得解脫耶。若言是我其
性清淨離於五根。云何說言遍五道有。以何
因緣為解脫故修諸善法。善男子。譬如有人
拔虛空刺。汝亦如是。我若清淨。云何復言斷
諸煩惱。汝意若謂不從因緣獲得解脫。一切
畜生何故不得。先尼言。瞿曇。若無我者誰能
憶念。佛告先尼。若有我者何緣復忘。善男子。
若念是我者。何因緣故。念於惡念念所不念
不念所念。先尼復言。瞿曇。若無我者誰見誰
聞。佛言。善男子。內有六入外有六塵。內外和
合生六種識。是六種識因緣得名。善男子。譬
如一火因木得故名為木。火因草得故名為
草火。因糠得故名為糠火。因牛糞得名牛糞
火。眾生意識亦復如是。因眼因色因明因欲
名為眼識。善男子。如是眼識不在眼中乃至
欲中。四事和合故生是識。乃至意識亦復如
是。若是因緣和合故生。智不應說見即是我
乃至觸即是我。善男子。是故我說眼識乃至
意識。一切諸法即是幻也。云何如幻。本無今
有已有還無。善男子。譬如酥麵蜜薑胡椒蓽
茇蒲萄胡桃石榴桵子。如是和合名歡喜
丸。離是和合無歡喜丸。內外六入是名眾生
我人士夫。離內外入無別眾生我人士夫。先
尼言。瞿曇。若無我者。云何說言我見我聞我
苦我樂我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我
聞名有我者。何因緣故世間復言。汝所作罪
非我見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是
四兵不名為一。而亦說言我軍勇健我軍勝
彼。是內外入和合所作亦復如是。雖不是一
亦得說言我作我受我見我聞我苦我樂。先
尼言。瞿曇。如汝所言內外和合。誰出聲言我
作我受。佛言。先尼從愛無明因緣生業。從業
生有從有出生無量心數。心生覺觀覺觀動
風。風隨心觸喉舌齒脣。眾生想倒聲出說言。
我作我受我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因
緣故便出音聲。風大聲大風小聲小無有作
者。善男子。譬如熱鐵投之水中出種種聲。是
中真實無有作者。善男子。凡夫不能思惟分
別如是事故。說言有我及有我所我作我受。
先尼言。如瞿曇說無我我所。何緣復說常樂
我淨。佛言。善男子。我亦不說內外六入及六
識意常樂我淨。我乃宣說滅內外入所生六
識。名之為常。以是常故名之為我。有常我故
名之為樂。常我樂故名之為淨。善男子。眾生
厭苦斷是苦因。自在遠離是名為我。以是因
緣我今宣說常樂我淨。先尼言。世尊。唯願
大慈為我宣說。我當云何獲得如是常樂我
淨。佛言。善男子。一切世間從本已來具足大
慢能增長慢。亦復造作慢因慢業。是故今者
受慢果報。不能遠離一切煩惱得常樂我淨。
若諸眾生欲得遠離一切煩惱先當離慢。先尼
言。世尊。如是如是誠如聖教。我先有慢因慢
因緣故稱如來禰瞿曇姓。我今已離如是大
慢。是故誠心啟請求法。云何當得常樂我淨。
佛言。善男子。諦聽諦聽今當為汝分別解
說。善男子。若能非自非他非眾生者遠離是
法。先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。
善男子。汝云何言知已解已得正法眼。世尊。
所言色者。非自非他非諸眾生。乃至識亦復
如是。我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出
家修道願見聽許。佛言。善來比丘。即時具足
清淨梵行證阿羅漢果。外道眾中復有梵志
姓迦葉氏。復作是言。瞿曇。身即是命身異命
異。如來默然。第二第三亦復如是。梵志復言。
瞿曇。若人捨身未得後身。於其中間豈可不
名。身異命異。若是異者。瞿曇。何故默然不
答。善男子。我說身命皆從因緣非不因緣。如
身命一切法亦如是。梵志復言。瞿曇。我見
世間有法不從因緣。佛言。梵志。汝云何見世
間有法不從因緣。梵志言。我見大火焚燒榛
木。風吹絕焰墮在餘處。是豈不名無因緣耶。
佛言。善男子。我說是火亦從因生非不從
因。梵志言。瞿曇。絕焰去時不因薪炭。云何
而言因於因緣。佛言。善男子。雖無薪炭因
風而去。風因緣故其焰不滅。瞿曇。若人捨
身未得後身。中間壽命誰為因緣。佛言。梵
志。無明與愛而為因緣。是無明愛二因緣
故壽命得住。善男子。有因緣故身即是命
命即是身。有因緣故身異命異。智者不應
一向而說身異命異。梵志言。世尊。唯願為
我分別解說。令我了了得知因果。佛言。梵
志。因即五陰果亦五陰。善男子。若有眾生
不然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知
已我已解已。佛言。善男子。汝云何知汝云
何解。世尊。火即煩惱能於地獄餓鬼畜生人
天燒然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢
可惡。是故名煙若有眾生不作煩惱。是人則
無煩惱果報。是故如來說不然火則無有煙。
世尊。我已正見唯願慈矜聽我出家。爾時世
尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如
受佛敕已。和合眾僧聽其出家受具足戒。經
五日已得阿羅漢果。外道眾中復有梵志名
曰富那。復作是言。瞿曇。汝見世間是常法已
說言常耶。如是義者實耶虛耶。常無常亦常
無常非常非無常。有邊無邊亦有邊亦無邊
非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅
後如去不如去。亦如去不如去。非如去非不
如去。佛言。富那。我不說世間常虛實。無常亦
常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊無邊
非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅
後如去不如去。亦如去不如去。非如去非
不如去。富那復言。瞿曇。今者見何罪過不作
是說。佛言。富那。若有人說世間是常。唯此為
實餘妄語者是名為見。見所見處是名見行
是名見業。是名見著是名見縛是名見苦。是
名見取是名見怖。是名見熱是名見纏。富那。
凡夫之人為見所纏。不能遠離生老病死。迴
流六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦
復如是。富那。我見是見有如是過。是故不著
不為人說。瞿曇。若見如是罪過不著不說。瞿
曇。今者何見何著何所宣說。佛言。善男子。夫
見著者名生死法。如來已離生死法故。是故
不著。善男子。如來名為能見能說。不名為著。
瞿曇。云何能見云何能說。佛言。善男子。我
能明見苦集滅道。分別宣說如是四諦。我
見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切
慢。是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身。
是身亦非東西南北。富那言。瞿曇。何因緣故。
常身非是東西南北。佛言。善男子。我今問汝
隨汝意答。於意云何善男子。如於汝前然大
火聚。當其然時汝知然不。如是瞿曇。是火滅
時汝知滅不。如是瞿曇。富那。若有人問。汝前
火聚然從何來滅何所至。當云何答。瞿曇。若
有問者我當答言。是火生時賴於眾緣。本緣
已盡新緣未至是火則滅。若復有問是火滅
已至何方面。復云何答。瞿曇。我當答言。緣盡
故滅不至方所。善男子。如來亦爾若有無常
色乃至無常識因愛故然。然者即受二十五
有。是故然時可說是火東西南北。現在愛滅
二十五有果報不然。以不然故不可說有東
西南北。善男子。如來已滅無常之色至無常
識是故身常。身若是常不得說有東西南北。
富那言。請說一喻唯願聽採。佛言。善哉善哉
隨意說之。世尊。如大村外有娑羅林。中有一
樹先林而生足一百年。是時林主灌之以水
隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯
貞實在。如來亦爾所有陳故悉已除盡。唯有
一切真實法在。世尊。我今甚樂出家修道。佛
言。善來比丘。說是語已。即時出家漏盡證得
阿羅漢果
復有梵志名曰清淨。作如是言。瞿曇。一切
眾生不知何法。見世間常無常亦常無常非
有常非無常。乃至非如去非不如去。佛言。善
男子。不知色故乃至不知識故。見世間常乃
至非如去非不如去。梵志言。瞿曇。眾生知何
法故。不見世間常乃至非如去非不如去。佛
言。善男子。知色故乃至知識故。不見世間常
乃至非如去非不如去。梵志言。世尊。唯願為
我分別解說世間常無常。佛言。善男子。若人
捨故不造新業。是人能知常與無常。梵志言。
世尊。我已知見。佛言。善男子。汝云何見汝
云何知。世尊。故名無明與愛。新名取有。若人
遠離是無明愛不作取有。是人真實知常無
常。我今已得正法淨眼歸依三寶。唯願如來
聽我出家。佛告憍陳如。聽是梵志出家受
戒。時憍陳如受佛敕已。將至僧中為作羯磨
令得出家。十五日後諸漏永盡得阿羅漢果
大般涅槃經卷第三十九
