斷際心要＿黃檗禪師
河東裴休集并序
有大禪師。法諱希運。住洪州高安縣黃檗山鷲峯下。乃曹溪
六祖之嫡孫。西堂百丈之法姪。獨佩最上乘離文字之印。唯傳
一心更無別法。心體亦空萬緣俱寂。如大日輪昇虛空中。光明
照曜淨無纖埃。證之者無新舊無淺深。說之者不立義解不立宗
主。不開戶牖直下便是。動念即乖。然後為本佛。故其言簡其
理直。其道峻其行孤。四方學徒望山而趨。覩相而悟。往來海
眾常千餘人。
予會昌二年廉于鍾陵。自山迎至州。憩龍興寺。旦夕問道。
大中二年廉于宛陵。復去禮迎至所部。安居開元寺。旦夕受法。
退而紀之。十得一二。佩為心印不敢發揚。
今恐入神精義不聞於未來。遂出之授門下僧太舟法建。
歸舊山之廣唐寺。問長老法眾。與往日常所親聞。同異如何也。
唐大中十一年十一月初八日序
黃檗山 斷際禪師 傳心法要
師謂休曰。諸佛與一切眾生。唯是一心。更無別法。此心無
始已來。不曾生不曾滅。不青不黃。無形無相。不屬有無。不
計新舊。非長非短。非大非小。超過一切限量名言縱跡對待。
當體便是。動念即乖。猶如虛空無有邊際不可測度。唯此一心
即是佛。佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求。求之轉失。
使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮
佛自現前。此心即是佛。佛即是眾生。為眾生時此心不減。
為諸佛時此心不添。乃至六度萬行河沙功德。本自具足不假修添。
遇緣即施。緣息即寂。若不決定信此是佛。而欲著相修行以求
功用。皆是妄想。與道相乖。此心即是佛。更無別佛。亦無別
心。此心明淨。猶如虛空無一點相貌。舉心動念即乖法體。
即為著相。無始已來無著相佛。修六度萬行欲求成佛。即是次
第。
無始已來無次第佛。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。
佛與眾生一心無異。猶如虛空無雜無壞。如大日輪照四天下。
日升之時明遍天下。虛空不曾明。日沒之時暗遍天下。
虛空不曾暗。明暗之境自相陵奪。虛空之性廓然不變。
佛及眾生心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相。
觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者歷河沙劫終不得菩提。
為著相故。唯此一心更無微塵許法可得。即心是佛。
如今學道人。不悟此心體。便於心上生心。向外求佛。
著相修行。皆是惡法。非菩提道。供養十方諸佛。
不如供養一個無心道人。何故。無心者無一切心也。
如如之體。內如木石不動不搖。外如虛空不塞不礙。
無能所無方所。無相貌無得失。
趨者不敢入此法。恐落空無棲泊處故。望崖而退。
例皆廣求知見。所以求知見者如毛。悟道者如角。
文殊當理。普賢當行。理者真空無礙之理。行者離相無盡之行。
觀音當大慈。勢至當大智。維摩者淨名也。淨者性也。名者相
也。
性相不異。故號淨名。諸大菩薩所表者人皆有之。
不離一心悟之即是。
今學道人。不向自心中悟。乃於心外著相取境。皆與道背。
恒河沙者。佛說是沙。諸佛菩薩釋梵諸天步履而過。沙亦不喜。
牛羊蟲蟻踐踏而行。沙亦不怒。珍寶馨香沙亦不貪。糞尿臭穢
沙亦不惡。此心即無心之心。離一切相。眾生諸佛更無差別。
但能無心。便是究竟。學道人若不直下無心。累劫修行終不成
道。
被三乘功行拘繫不得解脫。然證此心有遲疾。
有聞法一念便得無心者。有至十信十住十行十迴向乃得無心者。
長短得無心乃住。更無可修可證。實無所得。真實不虛。
一念而得。與十地而得者。功用恰齊。更無深淺。秖是歷劫柱
受辛勤耳。造惡造善皆是著相。著相造惡枉受輪迴。著相造
善枉受勞苦。總不如言下便自認取本法。此法即心。心外無法。
此心即法。法外無心。心自無心。亦無無心者。將心無心。
心却成有。默契而已。絕諸思議。故曰言語道斷，心行處滅。
此心是本源清淨。佛人皆有之。蠢動含靈與諸佛菩薩一體不異。秖為妄想分別造種種業。果本佛上實無一物。虛通寂靜明。
妙安樂而已。深自悟入。直下便是。圓滿具足更無所欠。縱使
三秖精進修行歷諸地位。及一念證時。秖證元來。自佛向上更
不添得一物。却觀歷劫功用。總是夢中妄為。
故如來云。我於阿耨菩提實無所得。若有所得。然燈佛則不與我授記。
又云。是法平等。無有高下。是名菩提。即此本源清淨心。
與眾生諸佛世界山河。有相無相遍十方界。一切平等無彼我相。
此本源清淨心。常自圓明遍照。世人不悟。秖認見聞覺知為心。
為見聞覺知所覆。所以不覩精明本體。但直下無心。本體自現。
如大日輪昇於虛空遍照十方更無障礙。
故學道人唯認見聞覺知施為動作。空却見聞覺知。即心路絕無入處。
但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。
但莫於見聞覺者上起見解。亦莫於見聞覺知上動念。亦莫離見
聞覺知覓心。亦莫捨見聞覺知取法。不即不離。不住不著。
縱橫自在無非道場。世人聞道。諸佛皆傳心法。將謂心上
別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法法即是心。
不可將心更求於心。歷千萬劫終無得日。不如當下無心。便
是本法。
如力士迷額內珠向外求覓。周行十方終不能得。
智者指之當時自見本珠如故。故學道人迷自本心不認為佛。
遂向外求覓起功用行。依次第證。歷劫勤求永不成道。
不如當下無心。決定知一切法。本無所有亦無所得。
無依無住。無能無所。不動妄念便證菩提。
及證道時秖證本心。佛歷劫功用並是虛修。如力士得珠時。
秖得本額珠。不關向外求覓之力。
故佛言。我於阿耨菩提實無所得。恐人不信故引五眼所見五語
所言。
真實不虛是第一義諦。
學道人莫疑四大為身。四大無我。我亦無主。
故知此身無我亦無主。五陰為心。五陰無我亦無主。故知此心
無我亦無主。六根六塵六識和合生滅亦復如是。
十八界既空。一切皆空。唯有本心蕩然清淨。
有識食有智食。四大之身飢瘡為患。隨順給養不生貪著。
謂之智食。恣情取味妄生分別。惟求適口不生厭離。
謂之識食。聲聞者。因聲得悟。故謂之聲聞。
但不了自心。於聲教上起解。或因神通。或因瑞相。言語運動
。
聞有菩提涅槃三僧秖劫修成佛道。皆屬聲聞道。謂之聲聞。
佛唯直下頓了自心。本來是佛。無一法可得。無一行可修。
此是無上道。此是真如佛。
學道人。秖怕一念有。即與道隔矣。念念無相念念無為。
即是佛。學道人若欲得成佛。一切佛法總不用學。
唯學無求無著。無求即心不生。無著即心不滅。
不生不滅即是佛。八萬四千法門對八萬四千煩惱。
秖是教化接引門。本無一切法。離即是法。知離者是佛。
但離一切煩惱。是無法可得。學道人若欲得知要訣。
但莫於心上著一物。言佛真法身猶若虛空。
此是喻法身即虛空。虛空即法身。常人謂法身遍虛空處。
虛空中含容法身。不知法身即虛空，虛空即法身也。
若定言有虛空。虛空不是法身。若定言有法身。法身不是虛空
。
但莫作虛空解。虛空即法身。莫作法身解。法身即虛空。
虛空與法身無異相。佛與眾生無異相。生死與涅槃無異相。
煩惱與菩提無異相。離一切相即是佛。凡夫取境。道人取心。
心境雙忘乃是真法。忘境猶易忘心至難。人不敢忘心。
恐落空無撈摸處。不知空本無空。唯一真法界耳。
此靈覺性無始已來與虛空同壽。未曾生未曾滅。未曾有未曾無。
未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。
無數量無形相。無色像無音聲。不可覓不可求。不可以智慧識。不可以言語取。不可以境物會
。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈。同此大涅槃性。性即是心。心即是佛。
佛即是法。一念離真皆為妄想。不可以心更求于心。不可以佛更求於佛。不可以法更
求於法。故學道人直下無心默契而已。擬心即差。以心傳心此為正見。慎勿向外逐境
。認境為心。是認賊為子。為有貪嗔癡即立戒定慧。本無煩惱焉有菩提。故祖師云。
佛說一切法。為除一切心。我無一切心。何用一切法。本源清淨佛上。更不著一物。
譬如虛空雖以無量珍寶莊嚴終不能住。佛性同虛空。雖以無量功德智慧莊嚴終不能住
。但迷本性轉不見耳。所謂心地法門。萬法皆依此心建立。遇境即有無境即無。不可
於淨性上轉作境解。所言定慧。鑑用歷歷。寂寂惺惺見聞覺知皆是。境上作解暫為中
下根人說即得。若欲親證皆不可作如此見解。盡是境法有沒處沒於有地。但於一切法
不作有無見。即見法也。
九月一日師謂休曰。自達摩大師到中國。唯說一心唯傳一法。以佛傳佛不說餘佛
。以法傳法不說餘法。法即不可說之法。佛即不可取之佛。乃是本源清淨心也。唯此
一事實。餘二則非真。般若為慧。此慧即無相本心也。凡夫不趣道。唯恣六情乃行六
道。學道人一念計生死即落魔道。一念起諸見即落外道。見有生趣其滅。即落聲聞道
。不見有生唯見有滅。即落緣覺道。法本不生今亦無滅。不起二見不厭不欣。一切諸
法唯是一心。然後乃為佛乘也。凡夫皆逐境生心。心遂欣厭。若欲無境當忘其心。心
忘即境空。境空即心滅。若不忘心而但除境。境不可除。秖益紛擾。故萬法唯心。心
亦不可得。復何求哉。學般若人不見有一法可得。絕意三乘。唯一真實。不可證得。
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謂我能證能得。皆增上慢人。法華會上拂衣而去者。皆斯徒也。故佛言。我於菩提實
無所得默契而已。凡人臨欲終時。但觀五蘊皆空四大無我。真心無相不去不來。生時
性亦不來。死時性亦不去。湛然圓寂心境一如。但能如是。直下頓了。不為三世所拘
繫。便是出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相諸佛來迎及種種現前。亦無心隨去
。若見惡相種種現前。亦無心怖畏。但自忘心。同於法界。便得自在。此即是要節也
。
十月八日。師謂休曰。言化城者。二乘及十地等覺妙覺。皆是權立接引之教。並
為化城。言寶所者。乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量。不可建立。無佛無眾生。
無能無所。何處有城。若問此既是化城。何處為寶所。寶所不可指。指即有方所。非
真寶所也。故云在近而已。不可定量言之。但當體會契之即是。言闡提者。信不具也
。一切六道眾生乃至二乘不信有佛果。皆謂之斷善根闡提。菩薩者。深信有佛法。不
見有大乘小乘。佛與眾生同一法性。乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者。謂之聲聞
。觀因緣而悟者。謂之緣覺。若不向自心中悟。雖至成佛。亦謂之聲聞佛。學道人多
於教法上悟。不於心法上悟。雖歷劫修行。終不是本佛。若不於心悟。乃至於教法上
悟。即輕心重教。遂成逐塊忘於本心。故但契本心不用求法。心即法也。凡人多為境
礙。心事礙理。常欲逃境以安心。屏事以存理。不知乃是心礙境理礙事。但令心空境
自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落於空。不知自心本空。
愚人除事不除心。智者除心不除事。菩薩心如虛空。一切俱捨。所作福德皆不貪著。
然捨有三等。內外身心一切俱捨。猶如虛空無所取著。然後隨方應物。能所皆忘。是
為大捨。若一邊行道布德。一邊旋捨。無希望心。是為中捨。若廣修眾善有所希望。
聞法知空。遂乃不著。是為小捨。大捨如火燭在前。更無迷悟。中捨如火燭在傍。或
明或暗。小捨如火燭在後。不見坑穽。故菩薩心如虛空。一切俱捨。過去心不可得。
是過去捨。現在心不可得。是現在捨。未來心不可得。是未來捨。所謂三世俱捨。自
如來付法迦葉已來。以心印心。心心不異。印著空即印不成文。印著物即印不成法。
故以心印心。心心不異。能印所印俱難契會。故得者少。然心即無心。得即無得。佛
有三身。法身說自性虛通法。報身說一切清淨法。化身說六度萬行法。法身說法。不
可以言語音聲形相文字而求。無所說無所證。自性虛通而已。故曰。無法可說是名說
法。報身化身皆隨機感現。所說法亦隨事應根以為攝化。皆非真法。故曰。報化非真
佛。亦非說法者。所言同是一精明分為六和合。一精明者。一心也。六和合者。六根
也。此六根各與塵合。眼與色合。耳與聲合。鼻與香合。舌與味合。身與觸合。意與
法合。中間生六識為十八界。若了十八界無所有。束六和合為一精明。一精明者。即
心也。學道人皆知此。但不能免作一精明六和合解。遂被法縛不契本心。如來現世。
欲說一乘真法則眾生不信興謗。沒於苦海。若都不說。則墮慳貪。不為眾生溥捨妙道
。遂設方便說有三乘。乘有大小。得有淺深。皆非本法。故云。唯有一乘道餘二則非
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真。然終未能顯一心法。故召迦葉同法座別付一心。離言說法。此一枝法令別行。若
能契悟者。便至佛地矣。
問如何是道。如何修行。師云。道是何物。汝欲修行。問諸方宗師相承參禪學道
如何。師云。引接鈍根人語。未可依憑。云此即是引接鈍根人語。未審接上根人復說
何法。師云。若是上根人。何處更就人覓他。自己尚不可得。何況更別有法當情。不
見教中云。法法何狀。云若如此。則都不要求覓也。師云。若與麼則省心力。云如是
則渾成斷絕不可是無也。師云。阿誰教他無。他是阿誰。爾擬覓他。云既不許覓。何
故又言莫斷他。師云。若不覓便休。即誰教爾斷。爾見目前虛空作麼生斷他。云此法
可得便同虛空否。師云虛空早晚向爾道有。同有異我。暫如此說。爾便向者裏生解。
云應是不與人生解耶。師云。我不曾障爾。要且解屬於情。情生則智隔。云向者裏莫
生情是否。師云。若不生情。阿誰道是。
問纔向和尚處發言。為甚麼便言話墮。師云。汝自是不解語人。有甚麼墮負。
問向來如許多言說皆是抵敵語。都未曾有實法指示於人。師云。實法無顛倒。汝
今問處自生顛倒。覓甚麼實法。云既是問處自生顛倒。和尚答處如何。師云。爾且將
物照面看。莫管他人。又云。秖如箇癡狗相似。見物動處便吠。風吹草木也不別。又
云。我此禪宗從上相承已來。不曾教人求知求解。只云學道早是接引之詞。然道亦不
可學。情存學解却成迷道。道無方所名大乘心。此心不在內外中間。實無方所。第一
不得作知解。只是說汝如今情量處。情量若盡心無方所。此道天真本無名字。只為世
人不識迷在情中。所以諸佛出來說破此事。恐汝諸人不了。權立道名。不可守名而生
解。故云。得魚忘筌。身心自然達道識心。達本源故號為沙門。沙門果者。息慮而成
不從學得。汝如今將心求心。傍他家舍秖擬學取。有甚麼得時。古人心利纔聞一言便
乃絕學。所以喚作絕學無為閒道人。今時人只欲得多知多解。廣求文義。喚作修行。
不知多知多解翻成壅塞。唯知多與兒酥乳喫。消與不消都總不知。三乘學道人皆是此
樣。盡名食不消者。所謂知解不消。皆為毒藥。盡向生滅中取。真如之中都無此事。
故云。我王庫內無如是刀。從前所有一切解處。盡須併却。令空更無分別。即是空如
來藏。如來藏者。更無纖塵可有。即是破有法王出現世間。亦云。我於然燈佛所。無
少法可得。此語只為空。爾情量知解但銷鎔。表裏情盡都無依執。是無事人。三乘教
網。秖是應機之藥。隨宜所說臨時施設。各各不同。但能了知即不被惑第一。不得於
一機一教邊守文作解。何以如此。實無有定法如來可說。我此宗門不論此事。但知息
心即休。更不用思前慮後。
問從上來皆云。即心是佛。未審即那箇心是佛。師云。爾有幾箇心。云為復即凡
心是佛。即聖心是佛。師云。爾何處有凡聖心耶。云即今三乘中說有凡聖。和尚何得
言無。師云。三乘中分明向爾道。凡聖心是妄。爾今不解。返執為有。將空作實。豈
不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情聖境。心外更無別佛。祖師西來直指一切人全體是
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佛。汝今不識。執凡執聖向外馳騁。還自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即
墮異趣。無始已來不異今日。無有異法故名成等正覺。云和尚所言即者。是何道理。
師云。覓什麼道理。纔有道理便即心異。云前言無始已來不異今日。此理如何。師云
。秖為覓故。汝自異他。汝若不覓。何處有異。云既是不異。何更用說即。師云。汝
若不信凡聖。阿誰向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿爾便擬向何處
覓去。
問妄能障自心。未審而今以何遣妄。師云。起妄遣妄亦成妄。妄本無根。秖因分
別而有。爾但於凡聖兩處情盡。自然無妄更擬。若為遣他。都不得有纖毫依執。名為
我捨兩臂必當得佛。云既無依執。當何相承。師云。以心傳心。云若心相傳。云何言
心亦無。師云。不得一法名為傳心。若了此心。即是無心無法。云若無心無法云何名
傳。師云。汝聞道傳心。將謂有可得也。所以祖師云。認得心性時。可說不思議了了
無所得。得時不說知。此事若教汝。會何堪也。
問秖如目前虛空。可不是境。豈無指境見心乎。師云。甚麼心教汝向境上見。設
汝見得。只是個照境底心。如人以鏡照面。縱然得見眉目分明。元來秖是影像。何關
汝事。云若不因照。何時得見。師云。若也涉因。常須假物。有什麼了時。汝不見他
向汝道。撥手似君無一物。徒勞謾說數千般。云他若識了照亦無物耶。師云。若是無
物。更何用照。爾莫開眼[穴/(爿*臬)]語去。
上堂云百種多知。不如無求。最第一也。道人是無事人。實無許多般心。亦無道
理可說。無事散去。
問如何是世諦。師云。說葛藤作什麼。本來清淨何假言說問答。但無一切心即名
無漏智。汝每日行住坐臥一切言語。但莫著有為法。出言瞬目盡同無漏。如今末法向
去。多是學禪道者皆著一切聲色。何不與我心心同虛空去。如枯木石頭去。如塞灰死
火去。方有少分相應。若不如是。他日盡被閻老子拷爾在。爾但離却有無諸法。心如
日輪常在虛空。光明自然不照而照。不是省力底事。到此之時無棲泊處。即是行諸佛
行。便是應無所住而生其心。此是爾清淨法身。名為阿耨菩提。若不會此意。縱爾學
得多知。勤苦修行。草衣木食。不識自心盡名邪行。定作天魔眷屬。如此修行。當復
何益。志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饒爾學得三賢四果十地滿心。也秖
是在凡聖內坐。不見道。諸行無常是生滅法。勢力盡箭還墜。招得來生不如意。爭似
無為實相門。一超直入如來地。為爾不是與麼人須要向古人建化門廣學知解。志公云
。不逢出世明師。往服大乘法藥。爾如今一切時中行住坐臥。但學無心。久久須實得
。為爾力量小不能頓超。但得三年五年或十年。須得箇入頭處自然會去。為爾不能如
是。須要將水學禪學道。佛法有甚麼交涉。故云。如來所說皆為化人。如將黃葉為金
止小兒啼。決定不實。若有實得。非我宗門下客。且與爾本體有甚交涉。故經云。實
無少法可得。名為阿耨菩提。若也會得此意。方知佛道魔道俱錯。本來清淨皎皎地。
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無方圓無大小無長短等相。無漏無為無迷無悟。了了見無一物。亦無人亦無佛。大千
沙界海中漚。一切聖賢如電拂。一切不如心真實法身。從古至今與佛祖一般。何處欠
少一毫毛。既會如是意。大須努力盡今生去。出息不保入息。
問六祖不會經書。何得傳衣為祖。秀上座是五百人首座。為教授師。講得三十二
本經論。云何不傳衣。師云。為他有心是有為法。所修所證將為是也。所以五祖付六
祖。六祖當時秖是默契。得密授如來甚深意。所以付法與他汝不見道。法本法無法。
無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。若會此意。方名出家兒。方好修行。若不信
云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖。六祖便問。汝來求何事。為求衣為求法。明上座云
。不為衣來。但為法來。六祖云。汝且暫時斂念。善惡都莫思量。明乃稟語。六祖云
。不思善不思惡。正當與麼時。還我明上座父母未生時面目來。明於言下忽然默契。
便禮拜云。如人飲水冷煖自知。某甲在五祖會中。枉用三十年工夫。今日方省前非。
六祖云。如是。到此之時方知祖師西來直指人心見性成佛不在言說。豈不見。阿難問
迦葉云。世尊傳金襴外別傳何物。迦葉召阿難。阿難應諾。迦葉云。倒却門前剎竿著
。此便是祖師之標榜也。甚生阿難三十年為侍者。秖為多聞智慧。被佛訶云。汝千日
學慧。不如一日學道。若不學道。滴水難消。
問如何得不落階級。師云。終日喫飯未曾咬著一粒米。終日行未曾踏著一片地。
與摩時無人我等相。終日不離一切事。不被諸境惑。方名自在人。更時時念念不見一
切相。莫認前後三際。前際無去今際無住後際無來。安然端坐任運不拘。方名解脫。
努力努力。此門中千人萬人。只得三箇五箇。若不將為事。受殃有日在。故云。著力
今生須了却。誰能累劫受餘殃。
黃檗山際禪師傳心法要終
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