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從前，在舍衛城郊外有一個非常荒涼偏僻的地方，那裡住著一個魔鬼。這個魔鬼善於變化自己的形體，經常在這一帶作祟，禍害不少人。
曾經有一個遠來的商人，帶著不少香料，準備到舍衛國做生意。當他走到城郊峙，天色漸漸黑了下來，四周空無一人，只有半人高的野草和幾株雜樹在夜色中搖動著。
走了一會兒，他的肚子開始餓了，準備先吃點糧食再進城投宿。他走到一棵樹下，放下貨物，取出糧食慢慢吃了起來。他一邊吃著乾糧，一邊閉上眼睛盤算這些貨物出手後能賺到多少錢。
這時候，魔鬼悄悄出現了，他聞到從包裹裡散發出來的香氣，猜想這應該就是人們常說的香料。魔鬼趁這個商人不注意，化成一道白煙，隨著吞下去的乾糧一起進入商人的肚子裡，這商人卻絲毫沒有察覺。
商人填飽肚子後，又拿起包裹，站起身繼續向舍衛城趕去。走了不久，肚子開始發出聲音，他心想：「奇怪？剛才吃了那麼多乾糧，怎麼肚子又叫了？」
商人忍耐著走了幾步，肚子卻開始痛起來，而且越來越痛，仍佛有什麼東西在肚子裡蠕動著。他實在忍受不住，就扔下裝有貨物的包裹，在地上翻滾起來！
他越滾離包裹越遠。這時候，魔鬼趁機化作一道白煙從商人的嘴裡散出來，然後拾起包裏跑掉了。結果這個商人不僅被魔鬼折磨得死去活來，還丟掉許多香料。
正因為魔鬼常常這樣作祟，所以很少有人敢到這裡來，這裡也就顯得更加荒涼恐怖了。
有一天，佛陀的弟子目犍連尊者有串去舍衛城外三十里遠的一個寺院中，傍晚回來時恰巧路過這裡。目犍連一走到這裡，馬上感到一陣寒意。
天快黑了，目犍連急急忙忙的趕路。等到目犍連走近時，魔鬼便從樹後門出身來，化成一道白煙，從目犍連的鼻子進到他肚子裡。目犍連因為一心趕路，並沒有注意到。
目犍連走著走著，突然覺得肚子咕嚕咕嚕的叫了起來，而且聲音越來越大，最後竟然像雷聲一樣。目犍連覺得十分奇怪，他停下腳步，在路邊的雜草叢中盤腿生了下來，摒除一切雜念後，發現原來是個魔鬼在自己腹中搗亂，於是目犍連大聲的對魔鬼說：
「你這個魔鬼還是快出來吧！我是佛陀的弟子，你根本不能傷害到我，所以趕快離開吧！否則我會用法力將你打入地獄！」
魔鬼聽了之後，以為目犍連只是嚇他而已，仍然繼續在目犍連的肚子裡作怪。
目犍連見魔鬼還不出來，就對他說：
「魔鬼你快出來吧！不要再作怪了，我是佛陀的弟子目犍連。」
魔鬼一聽到這句話，不由得害怕起來，因為他知道目犍連是佛陀弟子中最有神通力的一個，於是匆忙化做一道白煙，從目犍連張開的口中鑽了出來，然後跪在地上請求目犍連寬恕他。
目犍連原諒了這個魔鬼，並告誡他以後不可以再騷擾過往的行人。魔鬼答應後立刻一溜煙的跑掉了。
從此，魔鬼再也不敢出來作祟，而這個地方的人也漸漸多了起來。
從前，在摩竭國有個觀園，裡面風光秀麗，景色宜人。
這一天，有一男一女在園內燒香拜佛。那個男子是城中一個大臣的兒子，名叫畏民間；那女子是個漂亮的女人，名叫上金光首。這兩個人被彼此吸引，在拜佛時一直忍不住偷偷看著對方。
突然間，上金光首仰翻在地上，四肢僵硬。畏間非常驚訝，過去推了她一下，可是她卻一動也不動。
畏間不知所措的看著躺在地上的上金光首，只見她的臉色發黑，眼睛、嘴角、鼻孔、耳朵都開始流出膿血來，一股惡臭直撲他的鼻孔。畏間這才明白，上金光首的確死了，而且在炎熱的陽光下已經發始腐爛。
轉眼間，美麗的上金光首變成一具腐爛的女屍，一群群綠頭蒼蠅循著惡臭飛來，全都在屍首上吃喝那死肉敗血。
畏間怎麼地想不出上金光首的死因，不禁驚恐萬分，準備拔腿跑掉。剛站起來要跑的時候，卻聽到身邊的樹木說起話來：
「這女子死得真可憐！那麼漂亮的臉蛋，那麼苗條的身材，卻不明不白的被拋在這裡。」
又有一棵樹說：「這位先生，難道你只貪圖她生前的美麗，不管她死後的淒慘嗎？」
畏間本能的停住雙腳，他奇怪樹怎麼會說話，聽到樹的話，他一時間感到慚愧，便從身上脫下外套，將那已經腐爛發臭的屍體蓋住，搬到樹林中藏起來。
畏間向園外走去，剛走了幾步，忽然看見半空中亮起萬丈佛光，照亮整個天空。佛光中佛陀威儀萬方，神采奕奕。
畏間頓時忘記了剛才的事情，心中異常興奮。他不敢相信自己的眼睛，使勁揉了揉。再定睛一看，令他更驚奇的事發生了，帝釋天放著五彩祥瑞的光芒，站在他面前。
「小伙子，恭喜！恭喜！你年紀輕輕就有福報看到佛陀的法相，肯定做了什麼善事吧？」帝釋天走過來讚揚畏間。
畏間聽了這話，忙對帝釋天說：「帝釋天神，您真是救苦救難。我正愁得不得了呢！請您給我指條光明大道吧！」
「小伙子，不必發愁，有什麼事與我到佛所去說。」
於是他們一起來到佛陀居住的精舍，帝釋天變出一朵花來，交給畏間說：
「把這花放在佛陀的身上，有什麼話儘管對佛陀說。」
畏間照上帝釋天的指點將花放在佛陀足上，退後叩首說：
「佛陀啊！我要告訴您一件事。今天有個女孩邀我到觀園去遊玩，後來莫名其妙的死去了，她七竅流血，皮腐肉爛，我看到簡直嚇壞了。現在我該怎麼辦？」
佛陀正準備開口說話時，從外面走進來了兩個年輕女子。畏間看見她們大吃一驚，原來那個年長一點的正是上金光首。
兩個女子拜完佛後走了出去，畏間轉頭一看，佛陀和帝釋天神都不見了，面前卻站著文殊師利菩薩。
「小伙子，你認識剛才拜佛的那對姐妹嗎？」文殊師利菩薩問。
「我只認識那個姐姐，牠是上金光首。」畏間回答。
文殊師利菩薩又問：「你從今天的事情中知道了些什麼？」
頓時，畏間心中覺悟了，他馬上回答道：
「美麗不過就像泡沫一樣，會年老、會消失，上金光首也是如此。我不用著迷於她美麗的容貌，就連與她之間的快樂都是瞬息的幻想，只有佛道才足我永生的依靠。」
文殊師利菩薩滿意的笑了，隨後便消失不見。這時畏間才明白，這些都是文殊師利菩薩為了教化他而示現的，從此精進求道，後來成了德光耀菩薩，最後成佛。
佛陀常教導弟子們在學習佛法時要認真，要用心，絕不能懈怠、懶惰。大多數弟子都遵從佛陀的吩咐，勤奮修行，很多弟子因此得了道，修成羅漢，消除許多煩惱和痛苦。但是有一個比丘，就是不肯用功，每當別人在打坐修行時，他卻呼呼大睡。僧團裡的師兄弟們勸了他好幾次，他還是照樣我行我素。
這個比丘最大的毛病就是嗜睡，每天吃飽就睡，睡覺時還將自己的房間關得死死的，一個人在房中蒙頭大睡，別人怎麼叫都叫不醒。
這天中午，嗜睡的比丘托缽乞食回來後，便回到自己的僧房倒頭大睡。他這一睡就沒有起來過，僧房中如雷的軒聲一直持續到第二天。
第二天上午是佛陀為大眾說法的日子。所有的弟子都來了，唯獨缺那個嗜睡的比丘。
佛陀問：「那個愛睡覺的弟子怎麼沒有來呢？」
一個弟子急忙站起身來回答：「佛陀！他從昨天中午睡到現在還沒有醒過來，我們怎麼叫他都叫不醒。」
佛陀心中想起，這個愛睡覺的比丘從今天算起只剩下七天的壽命了，如果讓他這樣在昏睡中死去的話，他是得不到善終的。佛陀非常憐憫他，所以先讓弟子們誦讀經文，自己帶著阿難前往貪睡比丘的僧房去。
佛陀和阿難還沒到，遠遠就聽見雷鳴般的軒聲，一陣接著一陣，一陣高過一陣。推開房門後，軒聲更大了，那位比丘依然蜷縮在床上，睡得正香。
阿難先叫了幾聲，可是比丘毫無反應，依然睡著。後來佛陀走到比丘床前，用手指輕輕搖了搖比丘的身體，這個熟睡的比丘馬上醒了過來。
比丘見到佛陀正站在自己面前，慈愛的俯視著他，急忙起身向佛陀頂禮，說道：
「尊敬的佛陀，論原諒弟子無禮。」
佛陀告訴他說：「你只剩下七天的壽命了，我不忍心見你在昏睡中死去而得不到正果，所以特地來叫醒你。」
這位比丘大吃一驚，他根本沒想到自己只剩下七天的壽命，他又驚又怕，不知所措。
佛陀安慰他說：「這是你命中註定的事。好幾世以前，你出家做比丘，卻只知道吃和睡，從來不思惟法義，也不遵守佛法戒律。因為沒有種下任何福德，命終後靈魂投生成米蟲，就這樣過了五萬年，然後又投生為田螺、蚌和樹幹中的蠹蟲，前前後後各過了五萬年。
你前身所投生過的生命都喜歡住在昏暗沒有光亮的地方，而且非常愛惜自己的身體和生命，更特別的是這四種生命都喜歡睡覺，一睡就是一百多年，完全不懂得求上進。經歷了二十萬年，你才贖清前世的罪孽，所以今生能夠投胎為人，並且出家做了比丘。
既然做了比丘就應該勤苦修行，認真鑽研。沒想到你又像二十萬年前一樣貪吃貪睡，為什麼你總是睡不夠呢？可別忘了二十萬年前你的前身的結果。」
比丘聽了佛陀的話，羞慚得滿臉通紅，連忙向佛陀表示懺悔，就在他深深自責、懺悔的時候，一切雜念都隨之消除了，並且在最後的生命裡修得了阿羅漢果。
從前在舍衛國裡住著一個老人，他和一個兒子相依為命，日子過得十分艱苦。後來老人受到佛陀教義的啟發，就和兒子一起出家，老人當了比丘，他的兒子當小沙彌，兩人成為師徒。
這天，老比丘帶著小沙彌一起出去化緣，師徒倆不知不覺越走越遠，等他們想到要回去時，天已經快黑了。師父年紀大，走得很慢，徒弟就上前來攙著師父走。
天色越來越黑，當他們來到一座樹林中，已經伸手不見五指了，只能聽見師徒倆行走的腳步聲和樹葉的沙沙聲，還有從遠方傳來的各種野獸淒厲的叫聲。
小沙彌知道樹林中常有野獸出沒，為了保護師父，就緊緊抱住師父的肩膀，連扶帶推的快步向樹林邊緣走去。
師父年老力衰，又東奔西走了一整天，早就累得走不動了，加上看不清楚道路，在兒子情急的一推之下，一個踉蹌跌倒在地，剛好頭磕在硬石頭上，一下子就死去了。
小沙彌看到師父倒在地上，趕忙把他拉起來，可是見他沒什麼反應，才發覺師父已經死了，不禁大吃一驚，痛哭失聲！
天亮以後，小沙彌獨自一人回到寺廟。
寺裡的比丘們知道事情的經過後，紛紛譴責小沙彌：
「你看！都是你不小心，害死了自己的父親。」
「就是說嘛！竟然把自己的父親推去撞石頭，真是個不孝子！」
小沙彌有口難辯，心中覺得很委屈，就去找佛陀訴苦。
佛陀讓小沙彌坐下，說道：「你要說的話我全都知道了，你師父的死不是你的錯。」
話雖如此，但小沙彌還是眉頭皺緊，沒精打采的。
佛陀看了，微笑著繼續說：「我講個故事給你聽吧！從前有一個父親生了重病，兒子很著急，到處求醫間藥。每天他服侍父親吃過藥後，就扶父親上床躺下，讓父親睡個好覺。可出他們住的是一間茅草屋，地上又潮濕，引來許多蚊蠅，整天嗡嗡的飛來飛去，打擾父親睡眠。兒子見父親在床上睡不著，馬上找來蒼蠅拍到處追打蚊蠅，卻怎麼也打不完。
兒子又急又氣，轉身抄起一根大棍子揮舞著，對著空中的蚊蠅拼命追打。恰巧有一隻蚊蠅落在父親的鼻子上，兒子一時沒看清楚，慌忙一杖打去，父親就這樣被棍子重重揍了一下，連哼都來不及哼一聲，就死去了。」
佛陀停了一會兒說：「孝順的兒子在無意中傷人性命，只能算是一個意外，不能因此指責兒子是殺人犯，否則可就冤枉他人了。」
佛陀看到小沙彌聽得很認真，似乎有所感悟，就進一步問：
「你使勁推你的師父，是怕師父遭到野獸的襲擊，想趕快離開樹林，並不是心存惡念，故意要傷害他的性命，是嗎？」小沙彌點頭稱是。
「我講的故事和你所經歷的事有些不同，但道理是一樣的。佛法是慈悲的，你安心修行吧！」
小沙彌聽了佛陀的話，心中獲得了安慰，從此更加的勤奮修行了。
習氣在人的身上，就像裝過酒的酒瓶，雖然將酒倒光了，但瓶中仍有酒味一樣的難以斷除。
像畢陵伽婆蹉阿羅漢就是一個例子。
畢陵伽婆蹉阿羅漢曾經五百次投生在高貴的婆羅門家，所以造成他驕傲輕慢的個性。
「你算什麼東西？我可是五百世的貴人福種，你這個暴發戶區區幾十年又算什麼！」
對於比家世的人，畢陵伽婆蹉阿羅漢總是用這種看不起的態度對待，就算修得阿羅漢後，他還是帶有貴族的習氣。
有一天，畢陵伽婆蹉來到恆河岸邊觀賞風景。恆河水神見有羅漢降臨，連忙上來接駕，恭敬的說：
「尊敬的羅漢，難得的聖賢，我萬分榮幸。」
「搞什麼？你這個小奴僕，還不快快斷流，讓我過河！」
恆河水神的話還沒說完就被打斷了，水神氣得渾身顫抖，生氣的說：「你這沒禮貌的傢伙，給我等著！」
「小奴僕，我難道怕你不成？」
恆河水神立即跑去精舍向佛陀告狀：
「世尊，有個羅漢聖者到恆河水邊，我以禮待之，他竟罵我小奴僕，叫我斷流讓他過，實在無法無天啊！」
佛陀靜靜聽著，然後說道：「你不要生氣了，我讓他向你賠禮道歉，讓他懺悔自己的過錯。」說完佛陀便和水神一起來到恆河岸邊。
華陵伽婆蹉聽到佛陀的教誨，便向水神道歉：
「小奴僕，對不起！」
「佛陀，您看！他還是叫我心奴僕啊！」水神更加氣憤了。
佛陀對水神說：「水神啊！畢凌伽婆蹉不是有意的，這是他累世的習氣。」
水神只好無奈的回到恆河水宮去了。
佛陀轉身對畢陵伽婆蹉說：「畢陵伽婆蹉啊！身為羅漢，壞習慣仍然未改。過去一個婆羅門一連罵了我五百次，他可痛快極了，以為我會生氣，沒想到我毫不生氣。他又一連讚美我五百次，以為我會高興，沒想到我也毫無高興之意，他只好走了。只要能斷除煩惱和不良的習氣，一切事情不管好壞都沒有什麼不同，根本不會影響到自己的心情！」
佛陀慈愛的教導畢陵伽婆蹉，希望他能除掉舊習氣，成為一位真正的羅漢。
毗舍離國有五百個盲人，他們因為看不見，做不了任何工作，只能各自乞討度日，受盡人們的歧視。
這時，悉達多太子成佛了，佛陀出現於世的消息傳到這五百位盲人的耳裡，他們心裡再也不能平靜了。因為凡是見到佛陀的人，所有病痛折磨都能一掃而光，所有的痛苦都能化解，一切憂愁、煩惱都能解脫。於是，這五百盲人一起商量說：
「我們多麼需要見到佛陀啊！只要見到佛陀，我們就能見到光明了！」
一個帶頭的盲人說：「對！我們應該去見佛陀，而不是等在這裡讓佛陀來見我們，大家說是嗎？」
「可是我們要怎麼去呢？我們根本看不見路呀！」幾個盲人無奈的說。
那帶頭的盲人說：「如果大家真的要去見佛陀，就必須請人帶路。這樣吧！我們每人想辦法討足一個金錢，湊足五百個就請人帶大家去。」
於是大家分頭去討錢。經過好些日子，吃了不少苦頭，這五百盲人才湊足五百枚金錢，請到一個人來為他們帶路。
帶路的人在最前面，其他人一人拉住一人的衣服，排成一行，長長的隊伍蜿蜒曲折，非常壯觀。
他們往佛陀所在的舍衛國出發，一路歷經種種艱辛，但越走心中越亮，腳下似乎也輕鬆了。可是在快走到摩竭國的時候，要經過一片山澤，那領路人見道路艱難，便找借口溜了。
盲人們等呀等，始終不見那領路人回來。眾盲人驚慌的說：
「大家的心血都白費了，那個壞蛋把我們的錢拿走了又不管我們，這可怎麼辦呀？」
正當大家六神無主，進退不得的時候，那個帶頭的盲人聽到前面有水聲，便讓大家手牽手往那方向摸去。走著走著，突然他們聽到一陣怒罵：
「你們這些畜牲，瞎眼了嗎？把老子種的幼苗都踩死了！」
「哎喲！實在對不起，我們是真的看不見啊！要是看得見也不會犯這種錯了。好心人啊！求您大發慈悲，指給我們一條去舍衛國的路吧！我們的錢已經被騙走了，只有等以後再來賠您的秧苗，我們絕不食言！」
田主覺得這五百個瞎子也確實可憐，長嘆一聲說：
「算了！你們跟我來吧！我找人帶你們到舍衛國去就是了。」
「今天可遇到大好人了！」盲人們又驚又喜，連忙道謝不已。
田主派人帶盲人們往舍衛國，等到了舍衛城，盲人們高興極了，沒想到寺裡的住持說：
「你們來遲了，佛陀已經回到摩竭國去了。」
盲人們大失所望，便又折往摩竭國。一路上吃苦受累，好不容易到了摩竭國，誰知佛陀又回到舍衛國去了。
盲人們雖然已經勞累不堪，但他們堅信能見到佛陀，於是又回頭向舍衛國出發。他們下定決心，不見到佛陀絕不罷休。可惜的是，這次到舍衛國仍未見到佛陀。
「佛陀去了摩竭國。」寺廟住持同情的說，盲人們只好又回摩竭國去。
當這些盲人共走了七個來回的時候，佛陀見他們的善根已經成熟，便在舍衛國的精舍等候他們。
佛陀的慈光閃耀，照得盲人們兩眼放光，他們終於見到嚮往已久的佛陀了。
「救苦救難的佛陀啊！請賜我光明，讓我一睹像天光般的佛陀啊！」五百盲人紛紛跪下，五體投地，頂禮感恩。
佛陀看他們這麼虔誠，便對他們說：
「你們這樣虔誠，以堅定的信心長途跋涉，我答應讓你們重見光明。」
「謝謝佛陀的慈悲！」五百盲人當下就重見天日了。全都跪在地上感恩的說：
「感謝佛德無量！願佛陀為我們授戒，我們萬世萬代永遠跟隨您、供養您！」
佛說：「好的！我的徒弟們！」
於是五百人成了佛陀的弟子，盡心修行，最後都成為阿羅漢。
舍衛城裡有一個長得非常美的女子，她有窈窕的身材，漂亮的臉蛋，眉毛彎彎的，嘴巴小小的，尤其一雙大眼睛更是楚楚動人，城裡的男子都為她著迷。
這漂亮女子十分清楚自己的身價和魅力，每天讓不同的男子陪著去遊玩。
這天，有個大官的兒子陪著漂亮女子出去遊玩。他們坐在一輛馬車上，剛好被路過的文殊師利菩薩看到，菩薩頓時生出慈悲心，想度化那漂亮的女子，於是想了一個好主意。
男子和那漂亮女子經過一個叉路口時，那女子忽然眼睛一亮，見到路旁站著一個英俊的少年，眉清目秀，神采飄逸，還有那身閃閃發光的衣服，更襯托出那少年的超凡脫俗。
漂亮女子看得心神蕩漾，馬上叫車子停下來，還沒停穩就跳下車向路口跑去。她一心思念英俊少年和他身上的漂亮衣服，早就把大官的兒子忘在腦後。
「哎呀！妳上哪兒呀？」大官的兒子急壞了，不停的在後面追著，漂亮女子卻頭卻也不回的往路口跑去。
這時，天王變成一個男子來到他們身邊，擋住那女子說：「等一等，美麗的女子。」
漂亮女子忽然被一個男子擋住，一下子楞住了。
「妳聽我說！」擋住她的男子接著說：「那少年雖然英俊無比，光彩照人，但他對美女是不感興趣的。」
漂亮女子狠狠瞪了他一眼，又要往前走，那男子仍擋住去路，說道：
「妳別傻了，他真的對情欲不感興趣，妳會後悔的。」
「為什麼呢？」漂亮女子見那男子擋住不放，只好心有不甘的問。
「他是文殊師利菩薩，能滿足世間眾人的一切願望，卻沒有任何私欲。」天王變成的男子說完這話就不見了。
漂亮女子心想：「聽說文殊師利菩薩能施一切，我想要他身上的漂亮衣服，看他能不能施給我。」
想到這兒，女子便走過去對英俊少年說：「仁者，您能把身上的衣服施捨給我吧？」
少年說：「妳要是能發願修學佛法的話，衣服就給妳。」
「真的？」漂亮女子又驚又喜，沒想到他這麼痛快的答應。
「真的。」文殊師利菩薩肯定的回答。
猛然間，漂亮女子心裡因為想得到法衣而發出無上道心，內心充滿法喜。
從此，這女子便奉行五戒，專心修恃佛法，成為一個虔誠的佛弟子了。
舍衛城中有位名叫師子的將軍，有一天他得知妻子懷孕了，心裡非常高興，靜靜等待自己兒子的降臨。
孩子出生那天，從空中傳來一陣洪亮的聲音：．
「師子將軍，您的孩子不是普通人，應該守口如瓶，謹慎少說話，請您不要用世俗的眼光來衡量更您的孩子。」
將軍聽了，知道自己的兒子不是一般人，於是更加用心的呵護他，並把他取名叫「無言」。
漸漸的無言長到八歲了，雖然不會說話，但是他容貌堂堂，心地慈善，城中沒有人不喜歡他的，師子將軍夫婦滿心歡喜。
有一次，將軍父婦和無言在舍衛城聽佛陀講法，無言聽得津津有味，但就是不發一語。
舍利弗向佛陀問道：「世尊，師子將軍的兒子慧根充足，可是就是不會說話，這是為什麼呢？」
佛陀說：「不要輕視這孩子！這孩子出生之前已經在無量佛前許了大願，累積種種善根，早已達到不退轉菩提道。現在他善根受我教誨，已經獲得四禪了。看他這般年紀，其實已經能調伏無量眾生。」
佛陀的這番話解開了師子將軍夫婦和眾人心中的疑惑。
這時，無言顯示神通之力，從自己右手掌中變出一朵燦爛美麗的蓮花，不停在手心上像車輪一般的旋轉。眾人看了都感到十分驚訝，高興的說：
「原來師子將軍家的小孩是大菩薩呀！」
這時無言低頭合掌念道：「南無阿彌佛陀。」
與會所有菩薩聽到了，也一起唸著：「南無阿彌佛陀。」
一時間，與恆河沙粒同數量的十萬世界震動六次。
菩薩們用妙香花和種種伎樂供養佛陀，之後無言和所有菩薩跳躍至虛空世界中，一起唱念偈頌並且讚頌佛陀的無邊功德。
很久以前，佛陀發願行菩薩道的時候，他的名字叫做羼提和山。當時他住在一棵果樹下，靠著吸食果子上的露水修行。
這天，他又坐在果樹下，飲食果子上滴下的露水，剛好國王迦黎率領文武大臣到這片山地圍獵麋鹿。
擅長射箭的迦黎王，一舉弓立刻射中一隻麋鹿，但被牠逃跑了，迦黎王便騎著馬往樹林裡追。追到杯中，突然看見一棵果樹下坐著一個人，正張嘴喝著樹上滴下的露水，於是帶著部下過去，高聲問道：
「請問你有看見一隻受傷的麋鹿跑過來嗎？」
羼提和山專心的飲著露水，沒有回答。
「你有沒看見一隻受傷的鹿？」迦黎王提高音量再問了一次。
羼提和山看見迦黎王這群人都來到自己的面前，便低下頭雙手合十安穩的坐著。
迦黎王見他不理不睬，生氣的問：「該死的叫化子！你聽見沒有？有沒有看見一隻受傷的鹿？」
羼提和山菩薩回答：「嗯！我聽見了。」
迦黎王生氣的拔出佩劍，說：「國王問話你竟敢不回答！我今天非殺了你不可！」
羼提和山菩薩平淡的說：「我在聽大王說話。」
迦黎王手裡舞著寒光閃閃的長劍，生氣的說：「你是什麼人？我允許你在死前將一切交代清楚！」
羼提和山平靜的說：「我是忍辱之人。」話才剛說完，突然感覺右臂一陣巨痛，原來已經被國王砍掉了，但他還是強忍著痛說：
「我只是個忍辱的修道者，過著與世無爭的生活，大王還要這樣害我，那麼一般的百姓怎麼辦呢？我發願成佛的時候，一定先度化你，不讓眾生因為學習你的行徑，而增加罪惡的業報。」
迦黎王見羼提和山仍不求饒，更加惱怒成羞，隨後又砍掉牠的左手、兩腳、雙耳和鼻子，大聲罵道：
「我就讓你這樣子修成佛道？」
羼提和山菩薩血流如注，非常的痛苦。
忽然，天空變得黯淡無光，大地開始震動。迦黎王感到非常害怕，急忙逃回城堡裡躲起來。原來迦黎王這樣殘暴的行為震動了四天王天的天王，天王們嚴肅的聚在一起指責迦黎王，要求懲罰他。
天王們說：「這個國王實在太殘酷無情了，我們要滅了牠的國家和族人，以懲罰他十惡不赦的罪行！」
羼提和山忍住痛苦，冷靜的說：「不能這麼做！我會受到這樣的對待，都是因為我前世不信奉佛法，殺害生靈，所以今生得到報應罷了。雖然國王凶狠的加害於我，但我仍會像母親對兒子一樣的憐憫他、原諒他。你們千萬不要懲罰他！」
天王們雖然生氣，但是了解這樣的因緣後，也只好讓羼提和山自己解決這件事。
後來，羼提和山的弟弟來了，他也是一個修行得道的人。
羼提和山的弟弟用神通力幫哥哥回復手足和耳鼻，氣憤的說：
「哥哥，你為什麼不生氣呢？像迦黎王這樣的人，我們應該給他一點教訓！」
恢復本來樣子的羼提和山對弟弟說：
「好弟弟！謝謝你不遠千里來這裡救我，我經歷這次劫難，對成佛的心志更加堅定了。報復、懲罰是不能解泱問題的，只有我成佛後才能度化眾人。」
這時，天上地下所有的神祇全被這樣的話感動了，紛紛來到羼提和山面前向他致敬，於是羼提和山的善良行為和成佛的心願便被眾生傳頌著，直到如今。
從前有一位修道人，名字叫做善信。他出生的時候世上已經沒有佛法傳佈了，但他還是苦心尋求正道佛法，希望可以找到正確的解脫之道。
有一天，空中忽然有股洪亮的聲音對他說：
「善信！你仔細聽著，從這裡往東方六十萬里的地方，有個叫作善住的國王。佛陀曾在他的國家出世，佛教一度傳遍各地。可惜佛陀涅槃後，佛法漸漸衰落，現在全國已經連一所佛寺都沒有了。那裡住著一個貧窮的女人，長得非常醜陋，可是她會說半句佛陀的偈語，現在地想傳授給別人。你就去取那半句偈語吧！」說完，空中便寂然無聲了。
善信毫不遲疑的踏上前往東方的遙遠路程。他日日夜夜趕路，走得腿都腫起來，腳也裂開，鞋子外都滲著血跡。
有一天黃昏，忽然前傳來一陣淒慘的叫聲，善信跑向前一看，馬上被眼前的景象嚇呆了。在他面前有一大塊望不到邊際的淤泥，範圍不知有幾萬里。
善信心想：「剛才的叫聲淒慘無比，一定是什麼人被吞沒了！」想到這裡便覺毛骨悚然，渾身發抖。
這時候，從善信頭頂上飛過一隻烏鴉，停在淤泥上歇息，沒想到一停在上頭便沉下去了，一下子就沒了蹤影。
善信當場愣在那兒，內心沮喪極了。他想：「看樣子我是過不去了。得不到佛的偈語，我怎麼使佛法發揚光大呢？」
善信低下頭，看看自己破爛的衣服和腳上血肉模糊的傷口，一陣陣疼痛傳遍全身，善信於是想著：「我今天就死在這裡好了！佛陀啊：我為此而捨棄生命，死得其所。」想完就朝眼前的淤泥走去。
當他一腳踏上淤泥的時候，奇蹟發生了，腳下出現一條潔白筆直的平坦大道，大道直通東方，通到看不見的天邊。
善信心中很高興，頓時忘掉他所受的煩惱痛苦，，快速奔跑在潔白筆直的大道上，越走越興奮，很快使到了善住王的國家，找到那個醜陋的女人。
那位醜陋女子住在一間茅草屋裡，一見善信就問：
「遠方而來的客人啊！你找我有什麼事？」
「我是專門來拜您為師的。」善信凝視著她，恭敬的跪在她面前，心裡想著：「這女人長得這麼醜卻懂得偈語，真是奇怪！」
那醜女問：「你要跟我學什麼呢？」
善信仍然恭敬的說：「弟子是來跟師父您學知識的。」
「我沒有什麼好教你的，我只會半句偈語。」醜女回答。
善信一聽，高興的說：「我從六十萬里以外的地方來投師，一路上歷經艱辛，就是為了向您學這半句偈語，以振興佛教大法啊！」
「那好吧！你坐下來慢慢聽。」
善信連忙坐好，專心等待女子說那句佛偈。
女子念誦道：「一切惡事切莫為，半點善德皆奉行。」
善信聽完，一陣清涼歡喜的感覺遍佈全身，心中自然貫通，而且銘刻於心中。
女子問道：「記住了嗎？」
善信答道：「不但記住了，而且理解精通了。」
「很好，你已經得到神通力了，回去吧！」
女子說完，便不再出聲，於是善信向老師告辭，回到自己的國家。
善信因為獲得神通力，很快就回到自己的國家。他到處宣講這句偈語，積了許多功德，並得到堅信不移的心志。
從此，所有妖魔鬼怪都依著偈語的教義來接受教化，人民們又重新皈依佛法，國家得到神佛的保佑，於是風調雨順，災禍都被消除了。
善信菩薩說：「我從前不知道這句偈語的時候，一直處在生死輪迴的痛苦之中，現在求到了偈語，無論是為眾人講解佛經或是推行任何善事，都更加堅定我對佛法的信念。」
善信菩薩的事跡從此被流傳下來，他的功德也深深銘記在人們的心中。
在舍衛國裡有個名叫拘留的老人，他非常富有，卻一點也不開心，因為他一面沒有孩子。他日夜虔誠的祈禱，希望能求到一個兒子，最後終於感動了天神。
天神現身對拘留說：「拘留！過兩天有個天王壽命會終止，他將降生到你家去，你就安心等著吧！」
果然，拘留老人的妻子自從那一天起便懷孕了，後來生下一個兒子，拘留將他取名為須菩提。
日子過得很快，不知不覺間，須菩提已經長大成人了，他不但相貌堂堂，而且頭腦聰明、心地善良。他看到天下無數百姓都過著窮苦的日子，而對自己家中過富足生活感到羞愧。
須菩提心中便立下的誓言要請佛陀指明眾生解脫之道。於是，須菩提對父母說：
「父親、母親，兒子在家多年，接受父母養育的恩典，永遠都不敢忘記。但是我想幫助眾生尋求解脫之道，希望你們允許我追隨佛陀出家去。」
拘留夫婦聽了大受感動，雖然內心捨不得，但因為知道須菩提是天王轉世再來的，不是一般常人，所以也只好答應了。
於是，須菩提出家做了沙門，跟著佛陀認真的修行，不久就證得初果，後來又在佛陀的弟子中首先修成阿羅漢。
佛陀的弟子阿難，對須菩提得道快速驚訝不已，恭敬的間佛陀：
「世尊，請問須菩提前世有什麼功德呢？今生可以如此快速成就阿羅漢道？」
佛陀說：「阿難！你問得好！須菩提他之所以得道很快，是因為他前世的因緣。
他曾經是個窮人家的小孩。那時，有個比丘到城裡化緣，好幾天都沒有化到東西，走遍城裡都沒有人肯施捨。正好比丘遇到須菩提的前身，他人雖小，家裡又窮，卻有憐憫之心，便領著比丘回到家裡，將自己的一份飯盒施與他，自己卻餓著肚子。比丘吃完便借著神通力飛升離去，小孩看了心中歡喜無比，後來小孩轉世到天上界做天王，經過九十一劫後，他壽終降世在現在的拘留家裡，不喜歡財富只喜歡佛法，所以出家便迅速得道。這是須菩提累世的因緣所致。」
這時，阿難嘆口氣說：「一次施捨就能有如此的福德，更何況多次施捨呢？」
很久以前，有四個婆羅門教士因為專心修道，所以得到一些神通力，能在天空自由飛行。他們四個人常常在一起討論神通的妙處，一說起這個話題，每個人都很開心。
有一天，這四個婆羅門又聚在一起，他們一邊在空中飛行，一邊交談著，其中一個人說：
「如果有誰聽過佛法，就可以進入解脫的法門了。！」
另一個婆羅門聽了這話，連忙問：「像我們這樣的人如果聽到佛法，會怎麼樣呢？」
又一個婆羅門回答說：「我們聽到佛法，當然也會進入解脫之門。」
「解脫世間的痛苦還可以，如果連歡樂也解脫了，那還有什麼意思？」
「就是呀！只是求道，卻得不到快樂，一點意義也沒有。」
「我看，我們就不要去聽佛法了。」
「說得也是，我非常同意。」
「像這樣飛來飛去不是很愜意嗎？但願永遠如此，也就別無所求了。」
於是，這四個婆羅門教士便一起約定不聽聞佛法。雖然他們不願聽聞佛法，但是心中對佛陀還是很尊敬的。
有一次，他們每人拿著一瓶甜美的石蜜，準備供養佛陀。
當他們來到佛陀的精舍外面，卻又害怕萬一四人一同進去，佛陀一定會為他們說法。
於是，他們商量好，每人輪流進去，供養完畢就立刻出來，這樣便可避開佛陀的開示。
當第一個婆羅門教士學著石蜜獻到佛陀面前時，佛陀對他說：
「所行非常……」
他一聽到佛陀說法，急忙用手掩住雙耳。這時，第二個婆羅門教士進來獻石蜜，聽到佛說：
「……謂法興衰。」
他一聽就知道佛陀在說法，也急忙掩住雙耳不聽。隨後，第三個婆羅門教士進來獻石蜜，聽到佛說：
「……失生輒死。」
他也知道是佛陀在說法，便學前面兩個人捂住自己的耳朵。
最後一個婆羅門教士緩緩獻上石蜜，只聽到佛說：
「……此滅為樂。」
他馬上想到這是佛陀在說法，便立即掩住耳朵。
四個人都捂住耳朵跑了出來，互相問別人聽到什麼。結果四個人把自己聽到的說出來，剛好湊成一句佛偈：
所行非常，謂法興衰；
失生輒死，此滅為樂。
這四個婆羅門教士一聽就了解這句偈語的意義，當下心開意解，了解佛陀的意思，因此都證得初果。
這四位證得初果的婆羅門，無不為他們以前的想法感到懺悔。他們立即轉身回到佛陀的精舍，來到佛陀面前頂禮懺悔，並且說道：
「我們已經發願要追求佛道，所以又前來聽佛陀說法，希望可以剃度出家，跟隨著您修行。」
佛陀回答說：「善哉！比丘，你們就開始修行解脫道吧！」
仰仗佛陀的威德力，這四個婆羅門聽到佛陀的話時，當下頭髮紛紛掉落，身上的衣服也在一瞬間變成袈裟。
此時，他們徹底捨棄了塵緣俗念，在佛陀面前即刻變成四個阿羅漢聖者了。
過去曠野菩薩化身為鬼，散脂菩薩化身為鹿，慧炬菩薩化身為彌猴，離愛菩薩化身為羚羊，盡漏菩薩化身為鵝王，一共有五百名菩薩都各自化身為種種飛禽走獸的模樣，而且他們的身體都發出智慧的光彩。每一菩薩都舉起一盞明燈，讓燈光高高照著，照亮整個天地，因為五百菩薩都要去供養各地的佛。
疑心菩薩見到五百位菩薩變成各種模樣，便問曠野菩薩說：
「你們為什麼要變成這種樣子去供養十方佛呢？」
曠野菩薩說：「因為在過去九十九劫時，有一位佛叫毗婆尸。當時我與這五百位菩薩都是同一父母生下的親兄弟，我們受持五戒，行善助人，一同供養尸棄佛、毗舍浮佛、鳩留孫辟等諸佛。那時敬脂菩薩在尸棄佛等佛面前立下誓言說：
『希望我來化作鬼神的模樣，教化因貧窮而行惡事的芸芸眾生，就算有什麼兇神惡煞，我也要為他講三乘之法，幫助他得到解脫，然後成就菩提道。』
還有一萬二千多名鬼王對這個世界發下重大的誓願：
『我們要調伏一切眾生，使他們敬法求道，投生善趣，並超脫輪迴苦海。如果有惡鬼毀壞正法，我們一定前去降伏。因此，我們變成這樣的鬼身，來調伏剛強眾生，令他們皈依正法，修學佛道，發願成佛。』」
曠野菩薩看著疑心菩薩繼續說：「我現在變成鬼怪，是為了人間一切眾生。我有金剛咒語，可以使一切惡鬼不能加害眾生。如婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四等種姓的人，遠離行惡之心，也可以使所有鳥蟲禽獸生出善心，不做惡事，遠離一切惡行和恐怖、懼怕。
我發下大誓願要引導眾生，念這段金剛法咒令，使一切眾生不做邪惡的行徑，所以現在化身為鬼怪，以實行我立下的誓願。」
有一個人出家修行，經過不懈的努力，終於修得正道，擁有很多神通。後來他運用法眼觀察天上、人間和地獄，發現自己的母親正在地獄中受著煎熬。他於心不忍，多力設法想超度母親脫離地獄之苦，但是都沒有成功。
有一次，他知道一個小國的國王再活七天就會死了，他是殺掉自己的父親才得到王位，所以死後會墮入地獄，正好與出家人的母親在同一個地獄中，於是這修行人想了一個方法來超度自己的母親。
出家人施展神通進入國王的寢宮，在國王的床頭壁上現出半個身子大喊大叫。國王猛然驚醒，他睜開雙眼，看見自己後面的牆壁上現出半截人的身子，非常驚恐，下意識的抽出枕邊的寶刀，使勁一揮，只見寒光一閃，血花飛濺，一顆人頭掉落腳下。
過了一會兒，這顆頭飛上牆壁與原來的身體合在一處。國王大吃一驚，再次揮動寶刀，一顆人頭又掉落下來。可是不一會兒，人頭又飛回牆上。
國王害怕極了，提著沾滿鮮血的寶刀不知該如何是好。
這時候，得道的比丘才從牆壁中現出全身來。國王一看，原來是個出家人，於是鬆了一口氣，急忙扔下寶刀，叩頭謝罪，口裡喃喃的說：
「千萬別怪罪！千萬則怪罪！」
「你是不是殺害了自己的父親才得到王位的？」得道的比丘問他。
「是的，是的，這是千真萬確的。」國王在地上叩著頭說。
比丘接著說：「你知道不知道，由於你罪孽深重，只剩下七天可以活命了，你死後一定會墮入地獄，我就是為了這件事來找你的。」
國王一聽，嚇得魂飛魄散，心想自己還正當壯年，想不到只有七天的壽命了。
國王可憐巴巴的叫了起來：「大慈大悲的比丘，求你幫幫我，讓我多活點時間吧！」
比丘對國王說：「由於時間太短，你現在做善事、誦經、念佛、施捨財物，想求得好報已經來不及了。唯一的辦法就是從現在開始，你只管念南無佛、南無佛。要是這七天你一直堅持下去，你犯下的殺父之罪就可以抵消了。」
國王果真聽他的吩咐，馬上開始念誦：「南無佛、南無佛」一刻也沒有停過。到了第七天，國王果然死去了。臨到地獄之前，他的靈魂還在念誦著「南無佛」。
原來這個比丘是想借國王的靈魂來實施超度母親的計劃。
當國王的靈魂到達地獄的大門口時，隨著他靈魂的念誦，這個地獄突然冷得讓大家都受不了，當地獄之門打開時，地獄中所有靈魂都逃了出來，包括那位比丘的母親。
而得道的比丘早就在門口守候了。一見到靈魂逃出來，他馬上為大家講解佛法，使他的母親、國王以及地獄中所有的眾生都得到了超度。
秋去冬來，不知不覺又到了歲末。佛陀讓弟子們在祗園精舍的庭園中豎起一根大鐵柱。弟子們雖然不明白佛陀的用意，但還是照辦了。
在新年的前夜，佛陀叫來阿難，請他先去沐浴，然後換上一件新袈裟。等阿難梳洗先後，穿著新裝裝再次來到佛陀面前時，佛陀慈愛的對阿難說：
「阿難！我要請你幫我做一件很重要的事。」
阿難急忙問：「世尊，您要我用您做什麼事？」
佛陀微微一笑，指著那根豎立在不遠處的鐵柱對阿難說：
「你去敲一敲那根鐵柱，一定要用力的敲、使勁的敲。」
阿難點頭答應後就匆忙走到那根鐵柱旁，他拾起地上一塊堅硬的石頭，對著那根鐵柱先試著比劃幾下，隨後用力敲了一下。
猛然間，那根鐵柱發出極響亮的聲音，這聲音幾乎傳遞整個舍衛國，連地獄裡的餓鬼和畜生道的畜生們也都聽見了。更奇怪的是，大家聽到這聲音後，所有的痛苦、煩惱都消失了。無論題人、餓鬼或畜生都不再有痛苦和煩惱。這些事阿難在敲擊鐵柱前並沒有想到，事實上，連阿難自己也被聲音震撼了。
這聲音將在僧房中休息的比丘們召喚出來，他們都匯聚到講經堂。
佛陀對他們說：「眾位弟子，明天就開始新的一年，大家都學習一年的佛法了。現在你們應該反省一下自身，我也是同樣需要反省的。你們兩人一組，各自向對方檢討自己的過矢，並要對自己所犯的過失做出懺悔，使自己的身心清淨不染雜念。」
所有弟子都遵從佛陀的吩咐，兩人一組，認真檢討自身，懺悔後重新回到自己的座位上。
這時候，佛陀慢慢從自己的座位上站起來，開口說道：
「剛才你們大家都檢討了自身，並為自己的過失做了懺悔。我剛才說過，我也同樣需要反省。」
佛陀停了一下，又再接著說：「其實我沒有做錯任何一件事，也沒有任何過失，但是為了訓誡你們，我也要做出反省，檢討自身。」緊接著，佛陀向大家做了懺悔，隨後才又坐了下來。
弟子們一見佛陀沒有任何過失，也檢討了自身，覺得自己還反省得不夠，於是都學著佛陀的樣子向所有在座的弟子們做了懺悔。
這一天中，有一萬個比丘感受到佛義，消除一切雜念，另有八千比丘修成了阿羅漢。
自從那哆婆哆寺在摩陀羅國建好以後，優波笈多就在那裡收了一批徒弟，並且度化不少俗人，使得佛法在摩陀羅國得到進一步的弘揚。
有一個富有的男人聽說佛法的奧妙後，就辭別家人，放棄財產，來到那哆婆哆寺，向優波笈多請求出家，從此這個人就開始跟隨優波笈多學習佛法。
剛開始時，他既認真又勤奮，可是漸漸的，愛睡覺的毛病就暴露出來了。他總覺得睡眠時間不夠，即使比別的弟子多睡很長時間，還是整天感覺很疲倦，不停的打呵欠。優波笈多在講解佛法時，他坐在坐墊上打瞌睡，根本聽不進優波笈多所講的一切。優波笈多讓他到一棵樹下去打坐，他卻一坐下就睡覺，把念佛打坐的事志得一乾二淨。
與他同時學習佛法的弟子大都有了進步，有的人甚至修成了羅漢，可是他卻毫無進步，對於佛法的認識只停留在最初級的階段，會誦讀的經文寥寥可數。優波笈多知道這情況後，非常可憐他，怕他最終難以解脫生死輪迴，就想了一個辦法來開導他。
這一天，優波笈多講解完佛法後，對大家說：「現在大家出去隨便找一棵樹，在樹下坐禪，認真把我剛剛說的話想一想。」
弟子們聽了老師的吩咐後，都答應著起身走了，只剩下那個愛睡的弟子坐在坐墊上托著下巴，原來他又睡著了。
優波笈多走下講壇，推醒那個睡得正香的弟子。弟子猛然醒來，一見優波笈多在身旁站著，馬上不好意思的站起來。
優波笈多對這個眼睛還瞇著的弟子說：「你應該去坐禪了，別人已經去好半天了。」
「是！」這個愛睡的比丘答應著，急急忙忙起身跑出去。
這個比丘來到樹下，開始坐禪。他才生了一會兒，睡意又漸漸襲上來，他實在不能控制自己，就靠著大樹睡著了。
其實優波笈多早就跟在他後面暗中觀察，一見他果然又睡著了，隨即施展法力，在大樹和比丘的周圍變出一個一千尺深的環狀溝，把大樹和那個睡得死死的比丘圈在裡面。做完這件事後，優波笈多就躲在不遠處靜靜等著。
過了很長一段時間，那個比丘醒了過來，伸伸懶腰，舒了一口長氣。當他睜開眼看見四周的環狀溝，不由得大吃一驚：心想：「怎麼會這樣？」
這條溝足足有兩三丈寬，任何人想跳是跳不過去的。比丘小心翼翼爬到溝邊，慢慢伸出頭向下一看，眼前卻是黑壓壓的一片，根本看不見溝底。
他站起身來大叫：「喂，來人啊！來人啊！」可是除了回聲以外，聽不見任何人的聲音。
他有些絕望了，心裡十分害怕，只好緊緊靠著樹身，恐懼的看著離自己不到一尺遠的深溝。
這時優波笈多又施用神力，在深溝上架起一座半尺寬的橋。橋梁好後，優波笈多就起身回那哆婆哆寺去了。
比丘在絕望中看見這座突然出現的橋，還以為自己眼睛花了，等他確定這是真正的橋
後，他才戰戰競競的上了橋，小心翼翼的越過這條一千尺深、二三丈寬的環狀溝。
當他越過深溝時，心中如釋重負，急急忙忙跑到優波笈多那裡。他對優波笈多說：
「師父，今天我在坐禪的時候睡著了，一覺醒來發現身旁一尺遠的地方竟然有一道深溝，把我嚇得半死，幸虧後來深溝上又出現一座小橋，我才逃了回來。真不知道是怎麼回事？」
優波笈多笑了笑，對他說：
「你再去一次看看。如果一個人不懂人生的本質是痛苦，不懂什麼是造成人生痛苦的原因，不懂斷絕世俗苦痛的方法，不懂佛法所要求解除痛苦後達到的目的，他才會墮入深溝中。」
這個愛睡覺的比丘聽了優波笈多的話，了解認真修行的重要性，於是聽從優波笈多的教導，趁天還沒有完全黑下來，又沿著原來的路回到坐禪的地方。
他小心翼翼的走過小橋，靠著大樹的樹身，端端正正的開始打坐。由於深溝近在咫尺，他不敢有一點懈怠，更不敢打瞌睡，因為稍不注意就有可能摔得粉身碎骨。所以這一次他坐禪時沒敢睡覺，而是認真理解佛法要義，刻苦修煉。終於他消除了很多煩惱，修成阿羅漢果。
有一年舍衛國發生旱災，過不久又發生水災，田裡的秧苗大多被太陽曬死了，之後補插的秧苗又被雨水泡死了，造成很多地方幾乎沒有收成。
第二年，舍衛國裡到處在鬧飢荒，飢餓的人們差不多把能吃的東西都吃光了，吃到最後連草根也被挖出來吃，樹皮也被剝下來啃。
由於百姓沒有糧食，佛陀的弟子們也很難乞求到齋飯，於是他們想各自分散到別的地方，躲過這次飢荒。阿難了解大家的想法後，就對佛陀說：
「世尊，如果比丘們都因為躲避飢荒而去別的國家，那麼這裡的百姓就看不到佛法的力量了，將會有很多人因為我們的離去而喪失道德的根基，這裡會開始混亂起來。」
佛陀聽了點點頭。
阿難接著說：「但是，如果佛陀您一直住在這裡，人們心中有所做托，舍衛國也能平安度過飢荒。」
佛陀說：「你說得很好！我也正有此意。」
後來波斯匿王知道一些佛門弟子想離開舍衛國，去別的國家躲避飢荒，他心中非常著急，趕忙派出一位大臣去祇洹精舍，告訴佛陀他準備將佛陀和弟子們接到宮中供養三個月，佛陀答應了。
「世尊，為什麼您要答應波斯匿王，讓我們都留下來呢？」比丘們問。
佛陀將阿難之前說的話對大家說了一遍，又說：
「我講個故事給你們聽吧：很久以前，有一個叫波羅奈的國家，國王的名字叫梵達。
有一年波羅奈國遇到天災，糧食的收成很少，國內的民眾大多吃不飽，紛紛到街上乞討。
國王梵達看到這種情況，就打開國家的倉庫，向這些飢餓的人們施捨食物。人們知道這個消息，便從四面八方來到王城，擠在王宮外乞求施捨。就這樣，每天王宮門口都擠了洪滿的人。
由於梵達國王一直施捨，倉庫裡的存糧越來越少了。終於有一天，一位大臣向梵達國王提出停止施捨的建議。梵達國王聽了建議後說：
『我怎麼忍心讓民眾在飢餓中過日子呢？』
但是一些地方官吏卻擅自發佈命令，說誰膽敢再上街乞討食物，一經發現就押到鬧市處死！於是飢餓窮困的人們開始發愁了，他們不敢再去王宮乞求食物。
『為什麼最近都沒有人來乞討？』一連好幾天都沒有人來乞求食物，梵達國王覺得很奇怪，就問手下的大臣。話才剛說完，突然有一位外道修行者進到王宮內。
梵達國王十分吃驚，問這位外道修行者：『你從哪裡來的？是誰讓你到我這裡來的？』
修行者臉色憔悴的回答：『國王，我是從很遠的地方來的，是飢餓驅使我過來的。』
梵達國王看到他虛弱的樣子，心中頓時產生憐憫之情，馬上佈施給這位外道修行者一千多頭牛。」
佛陀講到這裡停了下來，看了看坐在一旁認真聽著的阿難，然後接著說：
「這位外道修行者，就是阿難的前身。」
因為阿難的建議，佛陀和他弟子們都留在舍衛國，讓人們能夠時常見到佛陀，心中有所依靠，舍衛國最後終於平安的度過飢荒。
阿闍世王在修行的過程中產生很多疑問，他知道文殊菩薩有無限的智慧，想請他幫助自己解決疑難，於是邀請文殊菩薩到王宮吃飯。
文殊菩薩看他非常誠懇，便準備第二天親自帶領眾弟子和許多天人到王宮赴宴。阿闍世王聽到菩薩同意赴宴，非常高興的問：
「請問文殊菩薩，明天有多少人到場？我好準備齋飯。」
這時，文殊菩薩身邊的舍利弗尊者代替文殊菩薩回答：
「差不多五百人。」
國王回到宮中，馬上下令各方開始準備，裡裡外外都忙碌了起來。
第二天，國王及群臣在宮外相迎貴賓，遠遠看見文殊菩薩一行人慢慢走來，人數大概有二萬二千五百人。
國王看到吃了一驚：心想：「這下糟糕了，我只準備五百人的齋食，今天卻來了這麼多人，這可怎麼辦？」
正在發愁的時候，忽然一個名叫「休息心」的天王和一個名叫「金毗」的仙人來到國王旁邊，告訴國王說：
「國王請不用發愁，文殊菩薩無邊的法力，是深不可測的！」
國王聽了他們的話，心中才稍微安心，趕快將眾人迎入宮中。
國王等大家都坐好，就向文殊菩薩行禮，表示內心的歡迎，並說：
「請眾人原諒，宮中準備的飲食器具甚少，我已經吩咐馬上補辦，請大家稍微等一下。」
文殊菩薩對國王說：「你應辦的事都辦了，用不著再費心了，就請你休息一會兒吧！」
只見文殊菩薩輕輕念了聲咒語，一個個金缽、銀缽、銅缽帶著光輝，像排隊一樣整齊的從天而降。然後文殊菩薩對國王說：
「現在可以分派飯盒了。」
分盛飯食的時候，國王驚奇的發現，每當飯盛出一缽後，盛出的飯又滿起來，好像沒有盛飯一樣。等到二萬多人都分到齋飯以後，準備好的飯一點兒也沒減少，還是像之前一樣多。
吃完飯後，眾菩薩把缽向天空一擲，缽便自動懸在半空中。等到文殊菩薩向國王講了一段佛法之後，這些缽才忽然不見，不知去向。
用完齋飯後，國王請文殊菩薩為眾生解答疑難。文殊菩薩講解精妙入神，眾人聽得個個法喜充滿，感悟頗深，而阿闍世王更是獲益匪淺。
最後阿闍世王佩服的說：「文殊菩薩果然是充滿智慧的聖人啊！」他對佛法的疑惑，也因此一掃而空了。
古時候，在薄佑國佰個名叫常悲的菩薩。他對佛法專一精進，可是當時在他的國家裡，佛寺裡的僧人都表裡不一，表面上在供佛，實際上則敗壞佛規，背叛佛義。因為這些佛門敗類違法非為，很快的，整個國家的人都不信奉佛法了。
常悲菩薩不願看到這一切，便拋下妻子兒女，一個人到山中隱居修行。他每大喝山泉水，吃樹上的野果，過著苦行的日子。
「我生不逢時，遇不到佛陀，遇不到好菩薩，我該怎麼辦？」
他悲慟的對天空呼喊，這聲音傳到大上，感動了天神，天神便下到半空中對常悲菩薩說：
「賢明的菩薩，你去尋找明度無極聖典，好好誦讀，貫通經意，確實奉行經義，就一定會成佛的。」
「我該到那裡去求這至尊的佛法呢？」
「你朝著正東方走吧！不要害怕艱難，你一定能找到明度無極聖典的。」
天神的指點使常悲菩薩感激不盡，他不斷對著上天磕頭，說道：
「我一定照您的指示去做。」
「你必須努力精進，才能找到聖典！」天神說完這話便不見了。
常悲菩薩朝著太陽升起的方向出發，走上漫漫尋找佛經的艱辛路途。他懷著無比堅定的信心，一連幾天披星戴月的趕路，走到雙腳腫痛仍不停趕路，也不知前面還有多遠的路程，只是努力往前走。
常悲菩薩真誠專一的精神感動了佛陀，於是佛陀飛到他頭上幾重天的地方，跟他一起前行，每天講經給他聽。
佛陀讚嘆的說：「你真的一片誠心啊！像你這樣的菩薩已經不多見了。你從這裡繼續東行二萬里，使到了健陀越國，那裡住著很多菩薩，其中有個菩薩名叫法來，他聖德高明，通曉各種經典，反覆教化人們，那本經—明度無極經，我想他一定會替你調解，讓你誦讀的。」佛陀說完便不見了蹤影。
常悲菩薩感恩佛對他的指點，更加堅定了求經的信心。經過千辛萬苦，常悲菩薩終於進入健陀越國，漫漫求經之路馬上就要到達了。
這時，常悲菩薩的心中無比激動，再次虔誠的對天空說著：
「佛陀啊！您的愛憐真是無處不在啊！」
優波笈多修得阿羅漢果後，仍然繼續在摩陀羅國的那哆婆哆寺，跟隨舍那婆私修習佛法，後來他才開始獨自外出參學。
離那哆婆哆寺不遠有一片茂密的森林，森林中住一隻母虎。後來這隻母虎懷孕了，因為身子沉重，不能走很遠的路去覓食。可是這片森林已經找不到什麼食物了，所以這隻母虎越來越瘦。
等到牠臨盆的時候，牠拼命掙扎著生下一隻可愛的小虎，就因飢餓而死去了。碰巧那一天優波岌多到那片森林中去靜修，他看見那隻躺在死去的母虎身邊嗷傲待哺的小虎，心中生出無限慈悲，馬上找來一些食物親自餵牠。
這時候，優波岌多的弟子看見他在餵一隻小虎，而這隻小虎看上去也活不久了，他們好奇的問：
「師父，這隻小虎看起來就快死了，為什麼您還要餵牠食物呢？」
優波笈多回答：「我餵牠東西吃只是為了讓牠得到解脫而已。」
其實優波笈多早就看出這隻得不到母乳餵養的小虎很快就會死去，而且現在差不多就要死了，他憐惜的對小虎說：
「世間的一切事物都是無常的，生命的消失是很平靜、很自然的一件事。你到了我住處後，要對佛法生出信心，對畜牲類的所作所為所欲要生出厭惡之心。」
隨後，優波笈多帶著小虎到那哆婆哆寺。小虎一見到這個威嚴莊重的清淨佛寺，馬上對佛法產生信服和敬仰之心。
不久，這隻小老虎果然死去了，但是隨即又在摩陀羅國轉世為人了。
等這個孩子長到七歲，優波笈多到他家度化了他，他就開始跟隨優波笈多修習佛法。七年之後，十四歲的他修成阿羅漢，擁有許多神力。每當他去聽優波笈多講解佛法時，就施用神力變來種種鮮花，散布在優波笈多的四周。鮮花的芬芳充盈在整個講經堂內，令人心曠神怡。
優波笈多的五百弟子一直沒有得道，看到比他們晚修習佛法的十四歲少年都得了道，心中既不安又不解，於是紛紛去問優波笈多：
「尊敬的老師，那位同學修習的時間沒有我們長，年齡又那麼小，為什麼他可以修成阿羅溪，而且擁有許多神通？」
優波笈多看看他們，仁慈的解釋道：「那是因為他前世做小老虎的時候，對佛法有信服和崇敬心的緣故，再加上他專心修習佛法，所以很快就修得正果，具備了神通。」
五百弟子聽了優波笈多的話，心裡感到很慚愧。從此以後，他們勤苦修習，最後都證得了阿羅漢果。
佛陀在世的時候，經常外出遊歷，隨緣度眾生。有一次，他遊歷到占波國境內，選擇一個叫雷聲池的大湖岸邊暫時住下來。
占波國的民風淳樸，風景優美，尤其雷聲池湖邊的風景更加秀麗迷人。每年夏季多雨時節，這裡常常有很響亮的雷鳴聲，久久在湖面上迴盪，所以因此而得名。
由於占波國風景優美，尤其是依山傍水的雷聲池那裡又很幽靜，所以吸引了許多修行者到這裡修行，苦修者二十億耳就是其中之一。
二十億耳在雷聲池湖畔找了一個幽靜的地方，一個人獨自在那裡修行。他奉行的是以苦行獲得解脫的修行力式，所以常常不分晝夜的赤著雙腳在山林中快速行走，就算腳掌被利石劃破、被荊棘刺穿，也不停下休息。
儘管二十億耳這麼勤苦的修行，但是他身體中存在的欲望並沒有消除，心中的痛苦仍沒有得到解脫，所以二十億耳更加苦惱了。
有一天，二十億耳心想：「像我這樣吃苦修行，從不因痛苦而退縮的人，在這個世界上恐怕找不到第二個了。可是到現在我心中還有欲望沒有被清除，心中的痛苦也沒有得到解脫，這是為什麼呢？對了，我家有產業，積有不少財富，我應該回去把財物都佈施給他人，這樣對我的修行應該大有益處。」於是二十億耳決定回家把財產全部施捨出去。
二十億耳的家距離雷聲池不遠，他很快就回到家中，不顧家人的勸阻，大量向別人及僧侶施捨財物。他什麼也不想，只盼著施捨完財產能盡快修得正道。
佛陀知道了二十億耳廣施財物的事，並且明白二十億耳心中所想的一切。佛陀覺得應該點化這位認真的苦行僧，於是動身到二十億耳的家中。
等到二十億耳發放完食物後，佛陀來到他面前，對他說：
「二十億耳，我聽說你末出家時，彈得一手好琴，是嗎？」
「是的，我從前很會彈琴。」
二十億耳知道眼前這位慈眉善目的人就是人們傳誦的佛陀，雖然他選擇的修行方式與佛陀倡導的不一樣，但二十億耳還是對佛陀很尊敬。
佛陀又問：「假如你的手指不停的撥動琴弦，使琴弦發出急促的聲響，這樣的琴聲好不好聽？」
二十億耳回答：「這樣彈奏的琴手不是好琴手，彈出的音樂也不會好聽。」
「那麼，如果你的手指一直很慢的撥動琴弦，這樣的琴聲好不好聽呢？」
「這樣彈奏的琴手也不是好琴手，而且彈出的音樂也是不好聽的。」
佛陀按著問：「如果一個琴手按照音樂的節拍旋律，有快有慢，有板有眼的彈奏，彈出的音樂將會怎樣？」
二十億耳認真回答：「這樣的琴手才是好琴手，彈出的樂聲是很動聽的。」
二十億耳隱約感受到佛陀想教他些什麼，所以屏住呼吸，全神貫注的等待佛陀開口。
果然，佛陀慢慢開了口，對二十億耳說：
「一個人在修行時，為了更快得到正果，急功近利，是不能夠擺脫痛苦欲念，求得正果的；如果一個人對修行十分懈怠，從不努力去做，同樣也足得不到正果。只有處於兩者之中，既不急躁也不懈怠，中道的修行，才是真正的修行，持續努力一定會得到解脫。」
二十億耳聽了佛陀的話，大受啟發。他又重新回到雷聲池湖畔，認真按照佛陀提示的方法修行，最後終於修成了阿羅漢。
優波笈多法師在講法時經常對弟子說：「比丘要時常思考道義，精進修行，不能懈怠，就能得到須陀洹果。」
有一個比丘聽了優波笈多法師的話，積極學習各種經論，一心想得到須陀洹果。優波笈多法師看出牠的心思，就帶他一同去摩陀羅國。經過幾天的長途跋涉，沿途乞食，他們終於到達最下等的旃陀羅住的地方。這裡的人都以打漁、屠宰為業，生活很窮困。
他們來到一個旃陀羅家，看見一個小孩已經修得須陀洹果，但足卻生著一種可怕的病，身上的肉都被蟲子吃掉，口裡還不斷吐著臭氣。
優波笈多法師指著這小孩對比丘說：「你看這個孩子，雖然得到了須陀洹果，卻還要受這樣的痛苦。」
比丘疑惑的問：「為什麼他已經得到須陀桓果，卻還要受這樣的苦呢？」
優波笈多法師回答：「這個孩子的前身是個出家人，後來升為維那師父，掌管寺院中僧眾的一切修持事務。
有一天，眾僧都在禪堂靜心修行。其中有一位羅漢得了一種怪病，發作起來全身奇癢無比，偏偏在這時發作了，羅漢忍不住，不停伸手抓癢，發出一種『刮、刮、刮』的聲音。
結果維那師父聽了這聲音，生氣的說：『是惡蟲吃了你嗎？發出這種難聽的聲音！』說完就起身拉著羅漢離開，把他丟棄到旃陀羅的家去。
羅漢對維那師父說：『你應該專心修行，摒棄雜念，不要讓來世受苦。』
維那師父聽了這話，心中驚醒，馬上跪地懺悔。經過努力的修行，終於修得了須陀洹果。但是這以後，他卻不再精進，開始放縱自己。你今天看到這個孩子，就是那位維那師父的轉生，因為他將羅漢丟棄到旃陀羅家的業因，今生他使投生在旃陀羅家中，遭受這種報應。」
比丘聽後，又驚訝又恐怖，回去後加緊精勤的修行，不敢懈怠，最後證得了四果—阿羅漢果。
從前有一個國王名叫梵摩難。他平日樂善好施，在國內供養許多誠心拜佛、篤信佛教的僧侶。
每當齋戒的日子，國王總是勸導人們前往寺廟聽法，遵從佛陀的旨意；每當佛陀講解佛法的時候，國王也總是認真恭敬的聆聽。
國王有一個太子，名叫均鄰儒，他經常隨同父王一起聽佛陀講法。他很喜歡佛陀所教授的道理，總是專心聽講，領悟得很快。
終於有一天，太子均鄰儒對國王表明自己的心意。
太子說：「父王，我們能遇上佛陀、接觸到佛法，是多麼難得啊！可惜我現在能夠聽到的佛法太少了，懇請父王允許我出家，跟在佛陀身邊修行吧！」
國王被太子的真誠感動，就順從太子的意願，准許他出家。
均鄰儒辭別父王，來到佛陀所在的地方，請求佛陀讓他做一個比丘。佛陀見均鄰儒出家的信心很堅定，便收他當弟子。從此以後，均鄰儒遵照佛陀的旨意，嚴格遵守戒律，勤奮修行。經過三個月的努力修行，他終於成為一個阿羅漢。
國王這時還不知道太子已經得道，見他日夜勤學苦修，餐餐都是粗茶淡飯，就經常給他送些好吃的，但均鄰儒總是不肯接受。國王看他是發自內心的拒絕，不解的問太子說：
「在我統治的國土內，有許多奇珍異寶可以讓你享受不盡，還有很多美味的飯菜供你品嚐。你身為太子，為什麼樂於做一個清苦的修行人呢？」
這時，只見均鄰儒的身體從地面上輕輕升到半空中，在空中自由飛來飛去，一下子將身體分成幾份，一下子又將身體全部散開，或出現、或消失，變化無常。
國王見到他的兒子竟有如此的神通變化，原本憐憫太子受苦的難過心情隨即轉變成見到太子得道的歡欣喜悅。國王急忙五體投地的向均鄰儒行禮，並請太子講解佛法。
國王問：「我誠心學佛很久了，但是一直不能解脫煩惱，這是為什麼？」
均鄰儒為國王向佛陀請教，佛陀讓均儒鄰為國王講述人生「苦」、「空」、「無常」等道理。
經過均鄰儒的講述，國王終於明白佛經的義理，解除了內心長久以來的煩惱，並發願永遠護持佛教、供養僧眾。
