百丈清規卷二

勅修百丈清規卷第二

   大智壽聖禪寺住持臣僧德煇奉 勅重編
   大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉 勅校正

報本章第三

  性者。人之大本也。振天地而莫知其始。窮萬世而莫知其終。佛與眾生均有是性
。悟之而登妙覺。迷之而流浪生死。從劫至劫六道異趣。業報展轉無有窮已。所賴聖
訓洋洋堪作依怙。吾徒忝形服預法系。遵其行之為律。宣其言之為教。傳其心之為禪
。而循吾所謂大本者。以同夫佛之全體妙用。始可稱佛子而續慧命也。其於諱日追悼
。豈世禮哉。

佛降誕
先期堂司率眾財送庫司。營供養。請製疏僉疏(聖節禮同)至日庫司嚴設花亭。中置 佛降生像。於香湯盆內。安二小杓佛前。數陳供養畢。住持上堂祝香云(佛誕令辰。某寺 住持遺教。遠孫比丘某甲。虔爇寶香。供養本師釋迦如來大和尚。上酬慈蔭。所冀法界眾生念念諸 佛出現于世)次趺坐云(四月八日。恭遇本師釋迦如來大和尚降誕令辰。率比丘眾。嚴備香花燈燭茶 果珍羞。以伸供養。住持遺教遠孫比丘某甲。陞于此座舉唱宗乘。所集殊勳上酬慈蔭。下與法界眾 生同伸希有之慶)次說法竟。白云(下座各具威儀詣大佛殿。浴佛諷經謹白)下座。領眾同到殿 上。向佛排立定。住持上香三拜。不收坐具。進前上湯進食請客侍者遞上。燒香侍者 捧置于几畢。復位三拜再上香。下嚫點茶。又三拜收坐具。維那揖班上香。大眾展拜 。住持跪爐。維那白佛云(一月在天影涵眾水。一佛出世各坐一華。白毫舒而三界明。甘露洒而 四生潤)宣疏畢。舉唱浴佛偈云(我今灌沐諸如來。淨智莊嚴功德聚。五濁眾生令離垢。同證如來 淨法身)行道浴佛將畢。舉楞嚴呪。回向云(上來諷經功德。回向真如實際莊嚴無上佛果菩提。 四恩等報三有齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切佛云云)。 疏語 大海湛然獨聽 潮音之震蕩。太虛廓爾。惟瞻 景緯之橫陳。由 本大而 迹彰。抑 時至而機應 俾群靈咸成正覺 從五濁示現降生 脫珍服著垢衣 委身以 徇舍化城登寶所 携手同歸 初度重臨 大恩莫報 伏願 扇真風於末世 揭慧日於 中天。無佛無魔法法宣揚玉偈。非垢非淨塵塵灌沐 金軀。
佛成道涅槃
先期堂司率眾財送庫司。營供養。請製疏僉疏(降誕禮同)住持上堂祝香云(佛成道日 。某寺住持遺教遠孫比丘某甲。奉為法界眾生。虔爇寶香。供養本師釋迦如來大和尚。上酬慈蔭。 次冀法界眾生同成正覺)次趺坐云(臘月八日。恭遇本師釋迦如來大和尚成道之辰。率比丘眾。嚴備 香花燈燭茶果珍羞。以伸供養。住持遺教遠孫比丘某甲。陞于此座舉唱宗乘。所集殊勳上酬慈蔭。 普願法界眾生。發明自己智慧。入微塵剎轉大法輪)次說法竟。白云(下座各具威儀。詣大佛殿諷 經謹白)下座。領眾殿上展拜跪爐。維那白佛云(正覺山前睹明星而悟道。大千界內揭慧日以流

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煇)宣疏畢。諷經回向。涅槃日。住持先於佛殿拈香祝聖諷經畢次第上堂。祝香云(佛涅 槃日。某寺住持遺教遠孫比丘某甲。虔爇寶香。供養本師釋迦如來大和尚。上酬慈蔭。下與法界眾 生同伸攀慕。所冀法身常住法輪再轉。一切有情悟無生忍)次趺坐云(二月十五日。恭遇本師釋迦如 來大和尚入涅槃之辰。率比丘眾。嚴備香花燈燭茶果珍饈。以伸供養。住持遺教遠孫比丘某甲。陞 於此座舉揚涅槃妙心。所集殊勛上酬慈蔭。普願法界眾生同圓種智者)說法竟。白云(下座各具威 儀。詣大佛殿諷經謹白)下座。領眾殿上展拜跪爐。維那白佛云(淨法界身本無出沒。大慈願力 示有去來)宣疏畢。諷經回向並同前。 疏語成道 無量劫來成佛。豈假進修。眾生日用不知。示以先覺覺自覺他。而成 覺道。世出世間而稱 世尊 闡一代之化儀 遵先佛之遺軌 坐菩提樹。魔宮隱而 無光 現優鉢花法輪熾然常轉。故始喻初日之先照。而末示拈花之正傳 圓明真常則 空有俱亡。聖凡夢幻 埏埴萬化。則今古一瞬天地豪芒。顧末裔之何知。誦遺言而有 惕。伏願色空明暗咸宣 微妙法音。蠢動含靈共證 智慧德相 涅槃 各赴群機 法 華之囑累授記 力制後學 遺教之扶律談常。矧 拈花得旨付法正傳。而落葉歸根。 畢吾能事。囿放化者終於盡。順世無常。寓諸幻而返諸真。是名寂滅。然神珠恒照於 濁垢。而 寶月不避於污流 大定無方。常住恒河沙劫 圓機普應。示現千百億身。 顧世相之難忘。臨諱日而增慕。伏願 闢末流之邪見 回季運之澆漓 定慧兼修。長 如 正法住世。天魔率化。皆為外護宗綱。 佛生中印土。姓剎帝利氏瞿曇。梵語瞿曇。華言甘蔗。其始祖王仙為獵人射死血 入地。生甘蔗二本。日炙開。一生男號甘蔗王。一生女。善賢妃生子。作轉輪王。以 日炙又名日種。傳七百世。至淨飯王。佛以累劫功行滿足。從兜率天降神王宮摩耶夫 人腹胎。於周昭王二十六年甲寅歲四月八日生。名薩婆悉達。七日母喪。賴姨母摩訶 波闍波提乳養。至二十五歲。踰城往跋伽仙林中。取劍斷髮脫身寶衣。從獵師貿袈裟 為比丘。復北渡恒河至伽闍山靜坐。六年苦行。日食一麻一米以續精氣。復自念若以 羸身而取道者。彼外道則言自饑是涅槃因。乃浴於尼蓮河受牧女乳糜。釋提桓因以吉 祥草敷坐跏趺於上。魔王領兵欲加迫害。百計不能少撓。作禮悔罪而去。二月八日明 星出時。豁然大悟。得無上道成最正覺(世相傳以臘月八日。或謂周正建子。或別有據)時年 三十歲矣。於摩竭提國阿蘭若菩提場中。演說華嚴。小機未入如聾如瘂。於三七日觀 樹思惟寧入涅槃。梵天帝釋殷勤三請。乃詣鹿苑。以三乘教轉大法輪。先為憍陳如等 五人。說四諦十二因緣六度等教。歷十二年時佛四十二歲。至方等會上淘汰弟子。漸 已開泰。於是彈遍擊小歎大褒圓。說維摩楞伽楞嚴般若大乘等經。又三十年。時佛七 十二歲說法華經。以諸弟子皆可任重授記作佛。方暢本懷。又八年。為穆王五十三年 壬申歲。時佛七十九歲。佛先往忉利天為母說法。優填王戀慕鑄金為像。聞佛下降金 像來迎佛。姨母摩訶波闍波提五百比丘尼。舍利弗目犍連七萬阿羅漢等。不忍見佛涅 槃。同時入滅。菩薩四眾天人八部鳥獸諸王悉集。獨受純陀最後之供。為諸比丘說無

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常苦空。復言。無上正法悉已付囑摩訶迦葉。當為汝等作大依止。猶如如來。又以阿
難在娑羅林外。為魔所嬈。乃勅文殊云。阿難吾弟。給事我來二十餘年。聞法具足。
如水注器。欲命受持是涅槃經。文殊奉旨召阿難歸。佛言。有梵志須跋陀羅。年百二
十。未捨憍慢。汝可告之。如來中夜當般涅槃。即與同至。聞佛說法得阿羅漢乃告大
眾。自我得道度憍陳如。最後度須跋陀羅。吾事究竟。二月十五日中夜復伸告誡。汝
等比丘於我滅後。當尊波羅提木叉。是汝大師。如我住世無異也。於七寶床右脇而臥
。寂然無聲便般涅槃。阿那律升忉利天告摩耶夫人。自天而下。世尊起為說法開慰。
復語阿難。當知為後世不孝眾生故。從金棺出問訊於母。時迦葉與五百弟子。自耆闍
崛山奔至悲哽作禮。復現雙足千輻輪相。天人各持香薪。至茶毘所。化火自焚七日乃
盡。眾收舍利滿八金壜。阿闍世王與八國王。及帝釋諸天龍王共爭舍利大臣優波吉諫
止。宜共分之。即分為三。一諸天。一龍王。一分八王。而闍王得八萬四千數。以紫
金函盛於五恒河中。作塔藏之。

帝師涅槃
至日法座上敬安牌位。如法鋪設。嚴備香花燈燭茶果珍羞供養。維那請製疏僉疏 (佛涅槃同)隔宿命堂司行者。報眾掛諷經牌。正日鳴鐘集眾。向座雁立。候住持至。上 香上湯上食下嚫。上茶禮拜畢。拈香有法語。維那揖班上香。大眾普同禮拜。住持跪 爐宣疏舉呪。回向云(上來諷經功德。奉為皇天之下一人之上開教宣文輔治大聖至德普覺真智佑 國如意大寶法王西天佛子大元帝師上酬慈廕十方三世一切諸佛云云)。 疏語 天啟 有元。篤生 輔治之 大聖。 道尊無上。實為 宣文之 法王。 密贊 化基陰翊 王度。吐辭為經。舉足為法。位居 千佛之中。博厚配地。高明配 天。尊極 一人之上。維茲 聖忌。益仰 恩光。伏願 重駕願輪。贊四海同文之治 化。眷言像季 振千古正法之宗綱。 帝師拔合斯八。法號惠幢賢吉祥。土波國人也。己亥歲四月十三日降生。父曰唆 南紺藏。初土波有國師禪恒羅吉達。得正知見具大威神。累葉相傳道行殊勝。其國王 世師尊之。凡十七代而至薩斯加哇。即師之伯父也。師天資素高。復禮伯父為師。祕 密伽陀微妙章句一二千言。過目成誦七歲演法辯博縱橫。年十有五。歲在癸丑。 世祖皇帝龍德淵潛。師灼知真命有歸。馳騎徑詣王府。 上與中闈東宮。皆秉受戒法。特加尊禮。閱六載。庚申。世祖聿登大寶。建元中 統遂尊為國師。授以玉印。任中原法主。統領天下釋教。始令僧俗分司。四年辭帝西 歸。未朞月趣召來還。至元七年庚午。有旨制大元國字。師獨運摹畫。不日而成。深 愜聖意。即詔頒行。朝省郡縣悉皆遵用。迄為一代典章。升號帝師大寶法王。更賜玉 印。旋又西歸。十一年上復專使召至。尋又力辭還山。上堅留之不可。十七年十一月 二十二日入滅。上聞不勝震悼追懷。連建大窣堵波于京師。寶藏真身舍利。輪奐金碧

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古今無儔(見翰林學士王磐等奉 勅所撰碑)後升號皇天之下一人之上。開教宣文輔治大聖 至德普覺真智佑國如意大寶法王西天佛子大元帝師。
報本章終
尊祖章第四

  人各祀其祖重其形生之始也。形生始於愛。然形有時而化。愛有時而盡。惟性之
靈然不昧者不恃生而存。不偕亡而亡。故佛教人必明性。而後之學者復膠於文言。不
得其指歸。猶醫之善方書而廢藥石。何益哉。及吾祖達磨至。示以直指之道。而人始
廓然。見夫自性之妙不求文字不資語默。而得於謦欬聲色之外。則吾徒之傳祖道嗣祖
位者。如火之薪水之器。無古今之間毫髮之異。不猶重於形生之始乎。後百丈大智禪
師又作清規。以居吾徒。而禪林於是乎始。海會端公謂宜祀達磨於中百丈陪于右。而
各寺之開山祖配焉。見於祖堂綱紀序云。

達磨忌
先期堂司率眾財營供養。請製疏僉疏(佛涅槃同)隔宿如法鋪設法堂。座上掛真。中 間嚴設祭筵爐瓶香凡。上間設禪椅拂子椸架法衣(設床榻者非也)下間設椅子經案爐瓶香 燭經卷。堂司行者報眾。掛諷經牌。當晚諷經并覆來日半齋各具威儀。散忌諷經。參 前鳴僧堂鐘。集眾候住持至。鳴鼓獻特為湯。住持上香三拜。不收坐具。上湯退身三 拜再進。前問訊揖湯。復位二拜收坐具。鳴鼓三下。行者鳴手磬。維那出班。念誦云 (切以。宗傳直指。忝借潤於餘波。道大難名。愧聯輝於末裔。仰憑大眾念清淨法身毘盧遮那佛十號 云云)回向云(上來念誦功德。奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚。上酬慈廕。十方三世一切云)畢 鳴僧堂鐘三下眾散或請就坐藥石。昏鐘鳴。再鳴僧堂鐘集眾。住持上香。維那舉楞嚴 呪畢。回向云(淨法界身本無出沒。大悲願力示有去來。仰冀慈悲俯垂昭鑒。今月初五日伏。值初 祖菩提達磨圓覺大師大和尚示寂之辰。率比丘眾營備香饌。以伸供養。諷誦大佛頂萬行首楞嚴神呪 。所集殊勳上酬慈廕。伏願。群機有賴。播揚少室之家風。妙智無窮。成就大乘之根器。十方三世 一切云云)次參頭領眾行者排列。喝參禮拜諷經。人僕排列參拜。次日早住持上香禮拜 。上湯上粥座下側坐陪食。粥罷住持上香上茶。維那舉大悲呪畢。回向(上來諷經功德。 奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚。上酬慈廕。十方三世云云)半齋鳴僧堂鐘集眾。向祖排立 。住持上香三拜。不收坐具。進爐前。上湯上食請客侍者供遞。俟燒香侍者就祖位側 捧置几上。退就位三拜。仍進前燒香下嚫畢。三拜收坐具。鳴鼓講特為茶(如湯禮)畢住 持拈香有法語。行者鳴鈸。維那出班。揖住持上香。侍者捧香合。次東堂西堂兩序出 班上香。大眾同展三拜。維那白云(淨法界身本無出沒。大悲願力示有去來)宣疏住持跪爐。 次舉楞嚴呪畢。回向(上來諷經功德。奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚。上酬慈廕。十方三世 云云)次行者諷經。

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  疏語 大哉正傳 紹覺皇之宗裔。廓然無聖 破義學之膏肓。百川到海逈絕異流
 杲日麗天罄無側影 指人心而成佛成佛同心 契妙道以忘言。忘言見道。有 大功
於世教。宜 廣振於宗風 現濁世優曇華。實為鼻祖 取神州大乘器。盡入彀中。適
逢 瘞履之辰。爰效采蘩之薦。伏願 信衣表 佛祖之重 力任千鈞 一花開 天地
之春。芳聯萬世。
  祖師南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後遇二十七祖般若多
羅尊者。知師密跡。因試令與二兄辯所施寶珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法
已得通量。夫達磨者通大之義也。宜名達磨。因改名菩提達磨。師乃告尊者曰。我既
得法。當往何國而作佛事。願垂開示。尊者曰。汝雖得法未可遠遊。且止南天。待吾
滅後六十七載。當往震旦設大法藥直接上根。慎勿速行衰於日下。梁普通八年丁未歲
九月二十一日至南海。廣州刺史蕭昂表聞武帝。帝遣使詔迎。十月一日至金陵與帝語
。不契。是月十九日渡江北。十一月二十三日屆于洛陽。當魏孝明太和十年也。萬止
于嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。至太和十九年丙
辰歲十月五日端居而逝。其年十二月二十八日葬熊耳山。起塔於定林寺。唐諡圓覺大
師。塔曰空觀。

百丈忌
先期堂司率眾財營供養。至日隔宿如法鋪設法堂。座上掛真。嚴設中間祭筵上下 間几案供具。當晚諷經正日散忌特為茶湯拈香宣疏。出班上香大眾展拜(並同達磨忌禮) 但無念誦。初夜回向云(淨法界身本無出沒。大悲願力示有去來。仰冀慈悲俯垂昭鑒。正月十七 日。伏值百丈大智覺照弘宗妙行禪師大和尚示寂之辰。率比丘眾營備香羞。以伸供養。諷誦大佛頂 萬行首楞嚴神呪。所集殊勳上酬慈廕。伏願曇花再現。重開覺花之春。惠日長明。永燭昏衢之夜。 十方三世一切云云)。 疏語 一言為 天下法 中矩中規 萬世知 師道尊 有綱有紀。以儗叢林禮樂 之盛。見 法筵龍象之多 華梵同文 富擬名渠天祿 經律相濟 嚴如金科玉條 有 布武堂上之儀。非綿蕞野外之禮 即此用離此用 語脫重玄 出於機入於機 理窮眾 妙。宜配 禪祖以陪祀。盍遵 諱日而營齋。伏願 帝釋精進勝幢 制諸魔外 濟北 陰涼大樹 蔭滿閻浮。 師福州長樂人王氏子。丱歲離塵。三學該練。屬馬祖闡化江西法席之盛。若大珠 南泉歸宗號法龍象。而師為上首。暨祖示寂泐潭。師繼之。以眾委湊無所容。欲辭去 。道過新吳憩止車輪峯下。有甘貞游暢。願施地延居。已而眾復至。遂建寺為大拓提 焉。元和九年正月十七日師歸寂。彬林不爇而燎。靈溪方春而涸。四眾悲慘葬于大雄 峯。先是有異人司馬頭陀者。為擇葬地曰。傍連三峯未窮其妙。法王居之天下師表。 而世以為信然云。唐長慶元年勅諡大智禪師。塔曰大寶勝輪。

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   宋大觀元年加諡覺照。塔曰慧聚。
   大元元統三年加諡弘宗妙行禪師。

開山歷代祖忌
開山忌及道行崇重。功被山門者。隔宿鋪設法堂上。禮儀(百文)或無疏。庫司備供 養。若歷代忌不具疏。不獻特為茶湯。屆期堂司預報庫司。備供養。請牌位。就法座 西首鋪設。粥罷集眾。住持兩序一行排立。維那出揖班上香畢歸位。同展三拜。侍者 班尾拜(至大規云有處就祖堂下食一位諷經非禮也)舉大悲呪。回向云(寶明空海。湛死生漩箥之 波。大寂定門。融今古去來之相。仰冀貞慈俯垂昭鑒。山門今月某日。伏值前生當山第幾代某號某 禪師示寂之辰。營備珍羞以伸供養。比丘眾諷誦大悲神呪。所集殊勳增崇品位。伏願。慧日重輝。 耀祖室光明之種。靈根再蘗。回少林花木之春。云云)或鄉人。或江湖舉呪。回向云(上來諷經 功德。奉為某號大和尚增崇品位。十方三世云云)或有俵嚫。則舉楞嚴呪。回向同前。
嗣法師忌
先德唯激揚宗乘發明自己。開示後學知有授受。以報恩也。如巴陵三轉語為雲門 作忌。先輩深有意焉。然尊師重道。禮不可廢。先期住持出己財送庫司。辦祭設供。 隔宿就法堂如法排辦。堂司行者報眾。掛諷經牌。當晚諷楞嚴呪。鄉人法眷舉大悲呪 。次行者諷經回向並同。次早住持上粥粥罷。大眾諷大悲呪。鄉人法眷舉呪。半齋散 忌諷經住持上食。講特為茶拈香(達磨忌同)兩序上香大眾同拜(蓋上座下皆曰參學故也)齋時 住持入堂燒香展拜歸位。衣鉢侍者行嚫(有就法堂諷經時俵嚫非禮也)齋畢就座點茶燒香侍 者行禮。若講特為伴真湯(齋罷方丈客頭請西堂兩序。晚間對真相伴喫湯。排照牌位列座右。住 持揖就座。燒香上湯。并下相伴人湯。退身燒香展拜。起身問訊謝相伴。鳴鼓三下退座。如有三五 人西堂。則分作兩座。第一座西堂喫湯。住持行禮。第二座兩序喫湯。侍者行禮或無西堂則已之諷 經罷備湯果。預請兩序勤舊。如有法眷尊長同門兄弟。皆當請之。小師師孫不可同席。坐定住持起 上香上湯畢。侍者燒香行湯果)
尊祖章終
住持章第五

  佛教入中國四百年而達磨至。又八傳而至百丈。唯以道相授受。或岩居穴處。或
寄律寺。未有住持之名。百丈以禪宗寖盛。上而君相王公。下而儒老百氏。皆嚮風問
道。有徒實蕃。非崇其位則師法不嚴。始奉其師為住持。而尊之曰長老。如天竺之稱
舍利弗須菩提。以齒德俱尊也。作廣堂以居其眾。設兩序以分其職。而制度粲然矣。
至於作務。猶與眾均其勞。常曰。一日不作一日不食。烏有庾廩之富輿僕之安哉。故
始由眾所推。既而命之官。而猶辭聘不赴者。後則貴鬻豪奪。視若奇貨。然苟非其人
。一寺廢蕩。又遺黨於後。至數十年蔓不可圖。而往往傳其冥報之慘。有不忍聞者。
可不戒且懼乎。

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住持日用
上堂
凡旦望侍者隔宿稟住持。云來晨祝 聖上堂次早再稟。分付客頭行者。掛上堂牌 報眾。粥罷不鳴下堂鐘三下。俟鋪法座畢。堂司行者覆首座。鳴眾寮前板。大眾坐堂 方丈行者覆住持。次覆侍者鳴鼓。兩序領僧行。至座前問訊。分班對立侍者請住持出 。登座拈香祝壽(詳具祝釐章)趺坐開發學者。激揚此道。若有客併敘序謝。多則具目子 。恐有遺忘。侍者提起。或有諸山住持名德西堂。座右設位。官客對座設位(知禮尊法 則不坐也)五參上堂。兩序至座下徑歸班立。住持登座不拈香(餘如前式)若尊宿相訪。特 為上堂或引座舉揚。施主請陞座不拘時也。 古之學者蓋為決疑。故有問答。初不滯於語言。近日號名禪客。多昧因果。增長 惡習以為戲劇。譁然喧笑。甚失觀瞻。況舉揚宗乘。端祝 聖壽。若有官客及名德相 過。少致敘陳。而今時衲子例責過褒敘謝。殊乖法式。如說山門事務。則方丈會茶議 論。毋談雜事使眾厭聽。
晚參
凡集眾開示皆謂之參。古人匡徒使之朝夕咨扣。無時而不激揚此道。故每晚必參 則在晡時。至今叢林坐參猶旦望五參陞座。將聽法時大眾坐堂也(詳具祝釐章)若住持至 晚不參。則堂司行者稟命住持覆首座。鳴僧堂鐘三下。謂放參鐘也。如住持入院。或 官員檀越入山。或受人特請。或謂亡者開示。或四節臘則移於昏鐘鳴。而謂之小參。 可以敘世禮。曰家教者是也。然亦不鳴放參鐘。謂猶有參也。
小參
小參初無定所。看眾多少。或就寢堂。或就法堂。至日午後。侍者覆住持云(今晚 小參)令客頭行者報眾。掛小參牌。當晚不鳴放參鐘。昏鐘鳴時行者覆住持。鳴鼓一通 。眾集兩序歸位。住持登座(與五參上堂同)提綱敘謝委曲詳盡。然後舉古。結座如四節 。說請頭首。秉拂及講免禮儀。詳略使眾通知。下座客頭行者喝請云。(方丈和尚請西堂 兩班單寮耆舊蒙堂侍者禪客。即今就寢堂獻湯)庫司預備湯果送上方丈。 昔汾陽昭禪師住汾州太子院。以并汾地苦寒。故罷夜參。有異比丘振錫而至。謂 師曰。會中有大士六人。奈何不說法。言訖昇空而去。師密記以偈曰。胡僧金錫光。 為法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。時楚圓守芝號上首。楚圓即慈明也。後住石 霜。飯罷常山行。時楊岐會公為監寺。闞其出撾鼓集眾。慈明遽還怒數曰。暮而升座 何從得此規繩。會徐對曰。汾州晚參何為非規繩乎。慈明頷之。
告香
每夏前。告香新歸堂者推參頭一人。維那和會定同眾詣侍司。稟云。新掛搭兄弟 欲求和尚告香普說。敢煩侍者。咨稟。答云(容為後覆却當相報)如住持允從。即報堂司

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出告香圖(式見後)量眾多少。列作幾行。分東西兩邊面向法座而立。依戒排列。預集眾 習儀。堂司行者率眾錢。買香大小三片及紙。作圖之費。付參頭收。至日侍者令客頭 於寢堂或法堂。鋪設罘罳椅子。須用香几三隻燭臺三對。當椅前 字間列。外設小拜 席。堂司行者預逐一報眾。掛告香牌。侍者預出小榜。貼法堂柱上云(奉堂頭和尚慈旨。 名德西堂首座並免告香。侍司某謹白)至日粥罷。諸寮各鳴板三下。眾集依圖位立各備小香 合坐具。參頭同維那侍者。入請住持出。參頭歸位。同眾問訊進前云(請和尚趺坐)住持 就座。副參遞大香一片。與參頭同眾問訊插香。各大展三拜。收坐具復同問訊。參頭 進椅側。問訊稟云(某等為生死事大無常迅速。伏望和尚慈悲開示因緣)住持舉話三則。隨下 語。歸位問訊。插香一片復同眾就位。叉手而立。東西各三人出班。東第一第二人過 東爐前。第三人中爐前。西第一第二人過西爐前。第三人過中爐前前。兩兩炷香問訊 。然後東三人過東。西三人過西。以次如前而進徐步行各巡接班尾。三三叉手出班合 掌歸位。俟各炷香畢次第趲至元位。同眾三拜不收坐具。參頭進云(某等蒙和尚慈悲開允 。下情不勝感激之至)復位同眾三拜進云(即日時令謹時共惟。堂頭和尚尊候起居萬福)復位同眾 三拜收坐具。行者鳴鼓五下。兩序轉身序立座前。參頭立西序下。其告香人東西轉身 依位對立。勤舊蒙堂已告香者立于後。普說竟。仍齊向法座立。參頭插香同眾三拜。 免則觸禮進云(某等宿生慶幸。獲蒙和尚慈悲開示。下情不勝感激之至)普同問訊而退。參頭領 眾法堂下間。謝維那侍者觸禮一拜。次大眾謝參頭。觸禮一拜。

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請客侍者預依戒次。具茶狀。備卓袱筆硯。告香罷。列法堂下間請茶各僉名。請首座 光伴。齋退鳴鼓眾歸位立。兩侍者行禮(與常特為茶同)當晚方丈請參頭維那侍者藥石。 首座光伴。次早請參頭茶。半齋請參頭維那侍者點心。若大眾均預告香。則首座為參 頭。其特為茶請西堂光伴。住持入院後人事定。庫司備香。首座領眾。懇請為眾告香 。然後開堂(古法未預告香不許入室)

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普說

  有大眾告香而請者。就據所設位坐。有檀越特請者。有住持為眾開示者。則登法
座。凡普說時侍者令客頭行者。掛普說牌報眾。鋪設寢堂。或法堂。粥罷行者覆住持
。緩擊鼓五下。侍者出候眾集。請住持出。據坐普說。與小參禮同。

入室
入室者。乃師家勘辦學子。策其未至。擣其虛亢攻其偏重。如烹金爐鉛汞不存。 玉人治玉碔砆盡廢。不拘昏曉不擇處所。無時而行之。故昔時衲子小香合常隨身。但 聞三下鼓鳴。即趨入室(今時以三八入室者。備故事也)遇開室時粥前侍者令客頭行者。僧 堂前諸寮掛入室牌。寢堂設達磨像。前列香燭拜席。敷設室內秉燭裝香。拜席設左側 。粥罷下堂客頭即緩擊鼓三下。住持至達磨前炷香。同侍者三拜入據室坐。侍者問訊 班左立。行者問訊班右立。頭首領眾。達磨前各炷香三拜。聯接而至室前。後至者依 次炷香展拜接排而立次第相趲不許攙先亂序。侍者燒香問訊。出外揖首座入。入先左 足。仍以左手上香。進前問訊至禪椅右側。立聽舉話。或下語。或不下語。隨意過禪 椅左。問訊退步。觸禮一拜舉左足。出揖次人入。一出一入相向問訊聯接不絕。若首 座是大方西堂。或名德入燒香。住持當下座揖讓送出。遇陞堂白眾特免(此亦近代循襲之 儀。若古德當機。佛祖不讓。寧講世禮。顧師家何如耳)只後堂領眾。暫到皆當入室。侍者居 眾後入室畢炷香。大展三拜。行者插香三拜。住持復出達磨前炷香。大展三拜而退。
念誦
古規初三。十三。二十三。初八。十八。二十八。今止行初八。十八。二十八。 堂司依戒次寫圖(式見後)至日僧堂前灑掃。午後堂司行者報眾。掛念誦牌。至參前。檢 點僧堂及諸殿堂香燭完備。覆住持兩序。先鳴方丈板照堂板。次巡廊鳴板住持出。緩 鳴大板三下。眾集依圖立定。暫到於侍者下肩立。侍者隨住持。到祖堂土地堂。大殿 燒香禮拜。鳴大鐘。兩序預集堂外。大板鳴方歸圖位。住持入堂供頭鳴堂前鐘。七下 。聖僧前燒香。侍者捧香合。書狀侍者徑歸位。請客侍者即往西序問訊。請湯巡過。 次請東序就歸位。住持出堂外中立。燒香侍者隨出歸位。維那先離位至門首向住持立 。合掌念誦。上八中八云(皇風永扇帝道遐昌。佛日增輝法輪常轉。伽藍土地護法護人。十方檀 那增福增慧。為如上緣。念清淨法身毘盧遮那佛。云云)大眾默念。每一號堂前輕應。鐘一聲 。念畢疊一聲。下八云(白大眾。如來大師入般涅槃。至今大元重紀至元元年。已得二千二百八 十四載。是日已過命亦隨減。如少水魚斯有何樂。眾等當勤精進如救頭然。但念無常慎勿放逸。伽 藍土地護法護人。十方檀那增福增慧。為如上緣。念清淨法身十號云云)畢歸位。住持入堂。前 堂首座入次。名德西堂插入。歸聖僧板頭立。頭首領眾。三人一引。聖僧前問訊。轉 身住持前問訊。合掌巡堂。順左肩轉依圖位立。暫到侍者隨眾入。只巡半堂至聖僧後 。侍者向後門立。暫到向侍者立。次知事入堂聖僧前問訊。轉身住持前問訊。合掌巡

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堂出。暫到接侍者後隨出。堂司行者往首座前覆云(放參)從聖僧後轉出堂。供頭鳴堂。 前鐘三下。眾普同和南。各出全單而散(住持出兩序。隨出至堂前謝湯。住持止之下八赴湯。 寢堂鳴板侍者燒香。行禮如常式。湯罷藥石。古法三八皆有湯。上八中八則免藥石。其日不坐參至 晚坐禪如常式)。

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巡寮
古規住持巡寮。僧堂前掛巡寮牌報眾。各寮設位備香茶湯。伺候住持至。鳴板集 眾。於門外排立問訊。隨住持入寮。寮主燒香同眾問訊而坐。住持詢問老病。點檢寮 舍缺之。敘話而起。眾當展坐具謝臨訪。免則問訊相送。或旦望巡行(則不掛牌)今惟以 四節報禮為巡寮。餘日不講。能復古者當行之。 僧祇云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一恐弟子著有為事。二恐著俗論。三 恐著睡眠。四為看病僧。五令年少比丘觀佛威儀生歡喜故。
肅眾
大藏經內載。宋翰林學士楊億推原百丈立規之意。略曰。有或假號竊邢混于清眾 。別致喧撓之事。即當維那撿舉。抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。或彼有 所犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣鉢道具。遣逐偏門而出者。示耻辱也。詳此一條制有 四益。一不污清眾。生恭敬故。二不毀僧形。循佛制故。三不擾公門。省獄訟故。四 不泄於外。護宗綱故。然百丈創規。折衷佛律五篇七聚。弘範三界。梵檀擯治自恣舉 過。以肅其眾。國朝累聖戒飭僧徒。嚴遵佛制。除刑名重罪。例屬有司外。若僧人自 相干犯。當以清規律之。若鬪諍犯分。若污行縱逸。若侵漁常住。若私竊錢物。宜從 家訓。母揚外醜。蓋悉稱釋氏。准俗同親。恪守祖規隨事懲戒。重則集眾箠擯。輕則 罰錢罰香罰油。而榜示之。如關係錢物則責狀追陪。惟平惟允使自悔艾。古規繩頌云 (盜財并鬪諍。酒色污僧倫。速遣離清眾。容留即敗群)又云(犯重焚衣鉢。應當集眾人。山藤聊示恥 。驅擯出偏門)大惠禪師住育王時。榜示堂司。僧爭無明決非好僧。有理無理並皆出院 。或議有理而亦擯。疑若未當。蓋僧當忍辱。若執有理而爭者。即是無明故。同擯之 息諍於未萌也。
訓童行
凡旦望五參上堂罷。參頭行者令喝食行者報各局務。行堂前掛牌報眾。昏鐘鳴。 行堂前鳴板三下。集眾行者。先佛殿。次祖堂。僧堂。前前堂寮(喝參)方上寢堂排立。 參頭入方丈請住持出就坐。參頭進前。插香退身歸位。緩聲喝云(參)眾低聲同云(不審) 齊禮三拜。屏息拱聽規誨畢。又三拜。參頭喝云(珍重)眾齊低聲和。問訊而退。如住持 他緣則喝食行者喝云(奉方丈慈旨晚參)眾云(不審)次長聲喝云(放參)眾云(珍重)齊問訊退。
為行者普說
參頭預詣侍司插香禮拜。稟侍者。咨覆住持。如允所請。參頭即鳴行堂前板集眾 。排立寢堂。參頭隨侍者。入請住持出據坐。參頭同眾問訊進前。插香退身歸位。緩 聲喝云(不審)眾低聲和畢。同禮九拜。參頭進云。(某等久思和尚示許。伏望慈悲開示因緣) 轉身問訊而退。次日行堂掛普說牌報眾。設座香几燭臺。參頭報眾請兩序立班。副參 領眾門迎兩序入堂。參頭堂主詣侍司同請住持。下行堂。眾迎入據坐。侍者問訊側立

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。兩序問訊畢。侍者燒香請法。參頭領眾雁立插香喝參三拜。退分東西序後雁立。拱
聽開示畢。參頭領眾如前排立三拜。即出門外右立。揖送住持兩序。然後隨至寢堂。
插大香一片。九拜而退。次詣侍司。插香三拜。參頭副參同住兩序前。一一拜謝。

受法衣
專使送法衣至。先相看知客通意。同上侍司煩通覆方丈。或即相接或在來早。侍 者預令。客頭報請兩序至。專使插香如常禮相看。謝茶畢。再插香兩展三禮。免則觸 禮。詞云(某人和尚法衣表信專此奉上)以柈袱托呈法衣信物。然後入座。兩序光伴。茶罷 獻湯。湯罷兩序同送安下。侍者引巡寮。別日上堂法座左邊設住持位專使大展三拜。 捧衣遞上。住持接衣有法語。披衣陞座或嗣法師已遷化。法堂右間設靈几。下座致祭 諷經。如遺書至之禮。見後。
迎侍尊宿
尊宿相訪。須預掛接尊宿牌。鳴鐘集眾門迎。彼若尚簡則潛入寺。住持必於寢堂 具香燭相接。仍令鳴僧堂鐘。客頭報首座。領眾插香問訊畢眾退。兩序勤舊就陪坐。 燒香喫茶罷。侍者方插香禮拜。帶行侍者行者人僕轎從參拜。方丈執局及參頭領眾行 者人僕轎番。以次參拜。侍者復燒香點湯湯罷。兩序勤舊同送客位。客頭令備轎。住 持同引巡寮報禮。侍者隨侍。若以下諸山則侍者引巡寮。請客侍者具狀。詣客位。插 香拜請特為湯。稟云(方丈拜請和尚。今晚就寢堂。特為獻湯。伏望慈悲降重)稟訖呈狀(式見後) 畢客頭覆云(請和尚湯罷就座藥石)寢堂釘掛帳幕。排照牌。設特為光伴位。鳴鼓行禮。揖 坐揖香。勸湯湯罷。藥石並同常特為禮。客頭詣客位請云(方丈請和尚今晚湯果)仍請兩序 光伴。侍者覆。來早上堂致謝。次早請湯。侍者燒香行者問訊。僕從聲喏。住持相陪 喫粥。粥罷請茶。侍者再稟上堂。座右設位。半齋點心。如大尊宿則首座眾頭首稟住 持。勸請為眾開示法要。住持先到客位陳意若允首座具狀。兩序大眾同詣客位。插香 拜請。次請住持引座報眾掛牌。法座前左右排立。至時鳴鼓。住持同下法堂位前立。 住持先引座。與常上堂同。下座兩序詣尊宿前問訊。尊宿往住持前問訊。歸中普問訊 登座。侍者兩序出班問訊。住持問訊說法畢下座。住持前問訊。普與大眾問訊。住持 兩序大眾隨詣客位。插香拜謝。請客侍者具狀。請特為管待。山門置食備嚫。方丈備 貼嚫。行禮與常特為同。若諸山平交斟酌中禮可也。若法眷尊長至。先講諸山相見禮 。送客位請居中座。住持插香禮拜。講法眷禮。方丈內坐當讓中位。迎送如前禮。獻 湯躬行禮。客力辭。侍者行禮。若嗣法辦事法妷相訪。當躬至方丈。住持即今鳴僧堂 鐘。集眾人事。先請住持中坐。行弟子法眷禮。次講諸山禮。接送同前。但特為湯管 待不具狀。請客侍者炷香陳請。又看年臘高低。臨時通變(請湯請管侍。請陞座。各有狀式 。見後)。

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  當寺住持比丘某 右某輒以今晚就寢堂點湯特為。伏望 尊慈特垂 降重。謹狀
   年 月 日具位狀
  當寺住持比丘某 右某輒以來日就寢堂聊備水飯。伏望 尊慈特垂 降重。謹狀
   年 月 日具位狀
  當寺首座比丘某 右某輒以來日拜請 舉揚宗旨開示後學。伏望 尊慈俯垂 開
允。謹狀

   年 月 日具位狀
  可漏子 狀請 某處堂頭和尚禪師 具位 謹封

施主請陞座齋僧
施主到門。知容接見引上方丈。獻茶湯。送安下處。若官貴大施主。當鳴鐘集眾 門迎。送安下處定。施主却請知事商議。同上方丈。炷香拜請陞座。至日鋪設法座。 座前設施主位。掛上堂牌。報眾鳴鼓集眾。知客同施主。上方丈請住持。須備手爐燈 幡鐃鈸如儀。迎至座前登座趺座。施主座前設拜。知客揖引入位聽法(但受禮坐則慢法也 )下座拜謝。若齋僧須與知事議定齋料用費。維那具僧行數目。嚫資隨數均俵。僧堂內 設施主位。與住持分手齋畢。知事陪施主。僧堂前少立。待首座領眾出堂致謝。次住 持知事到客位謝。或有寄錢齋僧。住持責付知事。須當盡數營辦供嚫。慎勿互用。當 思因果歷然。 人天寶鑑云。湖南雲蓋山智禪師夜坐丈室。忽聞焦灼氣枷鎖聲。即而視之。迺有 荷火枷者。火猶起滅不停。枷尾倚於門閫。智驚問曰。汝為誰苦至斯極耶。荷枷者對 曰。前住當山守顒也。不合互將檀越供僧物造僧堂。故受此苦。智曰。作何方便可免 。顒曰。望為估直僧堂填設僧供。可免爾。智以己貲如其言為償之。一夕夢顒謝曰。 賴師力獲免地獄苦。生人天中。三生後復得為僧。今門閫燒痕猶存。然顒公以供僧物 作僧堂。皆僧受用。尚受互用之報。若此今叢林撥無因果。非唯互用。甚至竊常住為 己有者。宜何如哉。
受嗣法人煎點
若法嗣到寺煎點。令帶行知事。到庫司會計。營辦合用錢物送納。隔宿先到侍司 咨稟通覆。詣方丈插香展拜。免則觸禮請云(來晨就雲堂聊具菲供。伏望慈悲特垂降重)令客 頭請兩序單寮諸寮。掛煎點牌。至日僧堂住持位嚴設敷陳。及卓袱襯幣之具。火板鳴 。大眾赴堂。煎點人隨住持入堂揖坐。轉身聖僧前燒香叉手。往住持前問訊。轉聖僧 後出。住持引手揖煎點人坐。位居知客板頭。行者喝云(請大眾下鉢)行食遍。煎點人起 燒香下嚫問訊住持。及行眾嚫。厨司方鳴齋板就行飯。飯訖眾收鉢。退住持卓。煎點 人燒香往住持前問訊。從聖僧後出爐前問訊。鳴鐘行茶遍。往住持前勸茶。復從聖僧 後出。進住持前。展坐具云(此日薄禮屑瀆特辱附重。下情不勝感激之至)二展寒溫觸禮三拜

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。送住持出。煎點人復歸堂燒香上下間問訊。以謝光伴。復中問訊鳴鐘收盞。次詣方
丈謝降重。住持隨到客位致謝。若諸山煎點候齋辦。請住持同赴堂。揖住持坐。住持
當免行禮。揖煎點人歸位。持行食遍。起燒香往住持前。問訊下嚫。俵眾人嚫。燒火
伴香。歸位伴食。茶禮講否隨宜斟酌。

嗣法師遺書至
專使持書到寺(禮儀詳見下遺書篇)方丈開書。兩序先慰住持。法堂中間設祭。座前 拈香有法語。舉哀三拜。上湯復三拜。進食下嚫鳴鼓。講特為禮。三拜上茶鳴鼓三下 。退座收坐具。維那舉楞嚴呪回向(與嗣法師忌同)兩序四寮江湖鄉人法眷小師辦事。皆 有祭。住持居靈几之左(如有諸山及座下西堂法眷與師為行輩者。上祭則住持同專使答拜。以下 則不答拜)祭畢諷大悲呪。回向云(上來諷經功德。奉為某寺某號大和尚增崇品位。十方三世一切 佛。云云)首座領眾。慰住持云(法門不幸。令師和尚遷化。後學失依不勝悲悼。尚冀堪忍力行此 道)。
勅修百丈清規卷第二