註心賦卷第二
宋杭州慧日永明寺智覺禪師延壽述
逆順同歸。行住不離。雨寶而摩尼絕意。演教而天鼓無私。
摩尼天鼓。皆無功用。無私成事。並況真心寂用無滯也。如還源觀云。定光顯現
無念觀者。謂一乘教中。白淨寶網。萬字輪王之寶珠。此珠體性明徹。十方齊照。無
私成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。若人入此大妙止觀門中。無思念慮。任運
成事。如彼寶珠。遠近齊照。分明顯現。廓徹虗空。如華嚴經云。時天鼓中出聲告言
。諸天子。菩薩摩訶薩。非此命終而生彼間。但以神通。隨諸眾生心之所宜。令其得
見。諸天子。如我今者非眼所見。而能出聲。如普賢行願序云。圓音非扣而長演。果
海離念而心傳。萬行忘照而齊修。漸頓無礙而雙入。
重重而理事相須。恒體恒用。一一而有空齊現。常寂常知。
理因心成。事從理顯。體冥於理。用興於事。即體之用體不失。即用之體用不亡
。故云恒體恒用。又有從心作。空從心現。空故常寂。有故常知。即寂而知。知不失
寂。即知而寂。寂不失知。故云常寂常知。所以云。有為法從心生。無為法從心現。
迎之弗前。隨之不後。匿纖芥而非無。展十方而曷有。旋轉陀羅之內。常當大士
之心。
法華經云。爾時受持讀誦法華經者。得見我身。甚大歡喜。轉復精進。以見我故
。即得三昧。名為旋陀羅尼。百千萬億旋陀羅尼。此法華經。是為一大事因緣。出現
於世。直於眾生心中。開佛知見。佛知見者。即是一切眾生真心。若持此經。即大心
菩薩。故云常當大士之心。
嚬呻三昧之中。不墮二乘之手。
師子嚬呻三昧者。此明如來以即用之體。無非法界。即體之用。緣起萬差。其理
事皆無障礙。名師子嚬呻。如華嚴經云。爾時世尊。知諸菩薩心之所念。大悲為首。
入師子嚬呻三昧。時逝多林菩薩大眾悉見一切盡法界虗空界一切佛剎。乃至或入佛所
住三昧無差別大神變。即頓證逝多林中。而諸聲聞等。不知不見。如聾如盲。
一理當鋒。萬境皆融。囊括智源之底。冠擎法海之宗。
諦了一心。無事不達。無理不通。該古括今。收無不盡。如寶藏論中。本際虗玄
品云。經云。佛性平等。廣大難量。凡聖不二。一切圓滿。咸備草木。周遍螻蟻。乃
至微塵毛髮。莫不含一而有。故云能了知一。萬事畢也。是以一切眾生。皆乘一而生
。故為一乘。若迷故則異。覺故則一。故云前念是凡。後念即聖。又云一念知一切法
也。是以一即一切。一切即一。故知以一知法。功成萬像。故經云。一切若有心即迷
。一切若無心即遍十方。故真一萬差。萬差真一。譬如海涌千波。千波即海。一切皆
無有異也。夫言一者。對彼異情。情既非異。一亦非一。非一不一。假號真一。夫言
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一者。非名字所統也。是以一非見一。若有所見。則有二也。不得名為真一也。
如覩鏡中。現千重之影像。猶窺牗隙。見無際之虗。
此並況一心具斯大用。如見波諳海。見土知山。
萬彚雖分。還歸一總。
此一心法。舒遍法界。卷入一塵。則心賦指歸。至萬法源底。一切智慧之本。無
邊行願之宗。不達斯文。無路成佛。出必由戶。斯之謂歟。諸大乘詮。證明非一。皆
云。鏡一心之玄極。囊萬法之根由。如華嚴經云。菩薩知一切法皆是自心。又云。解
了世間皆如變化。明達眾生唯是一法。又頌云。有數無數一切劫。菩薩了知即一念。
於此善入菩提行。常勤修習不退轉。又頌云。諸佛隨宜所作業。無量無邊等法界。智
者能以一方便。一切了知無不盡。
渤澥之潤同濫觴。十方之空齊芥孔。
溼性與空性。俱無大小。盡況平等真心。無有勝劣。
其猶今古之日。照無異明。仍侔過現之風。鼓無二動。
日光無私。動性不二。皆表真心之德也。
履實際地。沖涅槃天。掘眾生之乾土。涌善逝之智泉。
法華經云。譬如有人渴乏須水。於彼高原穿鑿求之。猶見乾土。知水尚遠。施功
不已。轉見溼土。遂漸至泥。其心決定知水必近。眾生如乾土。聲聞如溼土。菩薩如
泥。諸佛如水。
聲聞之焦芽蘂綻。
淨名經云。二乘如焦芽敗種。不能發無上道心。後於法華會中。深入一乘。得受
真記。重發圓信之芽。結菩提之果。
華王之極果功圓。
眾生之心。是諸佛果源。故華嚴疏云。十方諸佛。證眾生之體。用眾生之用。又
經云。十方諸佛。於一小眾生心念中。念念成正覺。轉法輪。而眾生不覺不知。
如得返魂之香。枯荄再發。似服還丹之藥。寒燄重燃。
如返魂之香。力善起死屍。猶還丹之藥。功能換凡骨。況一心之功力。處凡身而
成聖體。即生死而入涅槃。亦如枯樹生華。寒灰發燄矣。如聲聞於法華會上。見如來
性。得受佛記。則如焦穀生芽。盲聾視聽。死屍再起。寒燄重燃。
了達無疑。何勞科判。駕牛車而立至祇林。乘慈舟而坐昇彼岸。
但信自心。他疑頓斷。故信心銘云。狐疑淨盡。正信調直。又若信心。即不信一
切法。如古德云。謂自心智信。還信自心。的非心外別有能信之者。又信若不信自心
。不名正信。心即體也。此則體信不二。故起信論云。自信己心。知心妄動。修遠離
法。是知所說一切理智等事。並不離心。是故我等悉皆有分。
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千年闇室而破在一燈。無始樊籠而唯憑妙觀。
千年闇室。一燈能破。無始結業。實觀能消。實觀者即是正觀。正觀者即是觀心
。故云。若自觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
臨法國土。無小境而不降。靜佛邊疆。豈一塵而作亂。
華嚴經云。三界唯心。三世唯心。則豈有一境一塵而相違背。又如華嚴經頌云。
覺悟法王真實法。於中無著亦無縛。如是自在心無礙。未曾見有一法起。
超情絕解。對此無言。旨冥真極。道契玄源。
夫直了一心。非真非妄。不即不離。何者。真妄無性。常契一源。豈有二心。而
互相即。以性源無染。妄不可得。如勾刀不能斫石。若霧不能染空。為不了一心之人
。所以說即。如台教問云。無明即法性。無復無明。與誰相即。答。為不識冰人。指
水是冰。指水是冰。但有名字。寧復有二物相即耶。是知時節有異。融結隨緣。溼性
常在。未曾變動。乃至即凡即聖。亦復如是。凡聖但名。一體無異。故先德釋華嚴經
云。一世界盡法界亦如是者。知一眼如。一切眼如皆然。舉譬如一人身有手足。一切
人皆有手足。是知不了此一心。皆成二見。若凡夫執著此心。造輪迴業。二乘厭棄此
心。求灰斷果。又凡夫無眼。將菩提智照。成煩惱火燒。如大富盲兒。坐寶藏中。舉
動罣礙。為寶所傷。二乘將如來四德祕藏。為無常五陰。謂是賊虎龍蛇。怕怖馳走。
縛脫雖殊。取捨俱失。若諦了通達之者。不起不滅。無得無生。了此妄心念念無體。
從何起執。念念自離。不須斷滅。尚不得一。何況二乎。故知諸法順如證圓成。而情
無理有。羣情違旨執遍計。而情有理無。順常在違。一道而何曾失體。情不乖理。千
途而未暫分岐。洞之而情理絕名。了之而順違無地。是以法法盡合無言之道。念念皆
歸無得之宗。天真自然。非干造作。
二諦推而莫知。理中第一。三際求而罔得。法內稱尊。
此一心法。非俗不離俗。非真不離真。又雖非真非俗。而能真能俗。即不可以俗
諦求。真諦取。故云二諦推而莫知。又此一心。非過去法。不住前際。非未來法。不
住後際。非現在法。不住中際。故云三際求而罔得。若不信心。萬行虗設。故大智度
論云。若不知諸法無差別相。至於三歸五戒亦不成就。為不了諸行根本故。不知諸法
體性故。不明諸境真實故。是以先德云。菩薩初悟一切法自性平等。云何平等。入於
諸法真實性故。謂真實性中。無差別相。無種種相。無無量相。萬法一如。何有不等
。此真實性依何立故。復次明證無依法。所謂不依於色。不依於空。若萬法依空。空
無所依。今萬法依真。真無所依。即無依印法門故。捨離世間。世間即有種種差別。
斯則性常不立。何況於相。亦不依空立色。亦不依色立空。亦無異無不異。無即無不
即斯見即絕。強名內證。所以華嚴頌云。設於念念中。供養無量佛。未知真實法。不
名為供養。又頌云。雖盡未來際。遍遊諸佛剎。不求此妙法。終不成菩提。又頌云。
設於無數劫。財寶施於佛。不知佛實相。此亦不名施。故知六度萬行。若不直了一心
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。無一行門而得成就。
覺樹根株。教門頭首。
此一心法。諸佛成道之本。菩薩悟入之初。如大集經云。佛告賢護。我念往昔有
佛世尊。號須波日。時有一人行值曠野。飢渴困苦。遂即睡眠。夢中具得諸種上妙美
食。食之既飽。無復飢虗。從是寤已。還復飢渴。是人因此即自思惟。如是諸法。皆
空無實。猶夢所見。本自非真。如是觀時。悟無生忍。得不退轉於阿耨多羅三藐三菩
提。又如人以寶倚瑠璃上。影現其中。亦如比丘觀骨。起種種光。此無持來者。無有
是骨。是意作耳。又大方等大集經云。復次賢護。譬如比丘修不淨觀。見新死屍形色
始變。或青或黃或黑或赤。乃至觀骨離散。而彼骨散。無所從來。亦無所去。唯心所
作。還見自心。又如鏡中像。不外來。不中生。以鏡淨故。自見其形。行人色清淨。
所見者清淨。欲見佛。即見佛。見即問。問即報。聞經大歡喜。自念佛從何所來。我
亦無所至。我所念即見。心作佛。心自見。心見佛。心是佛。心是我。心不自知心。
心不自見心。心有想為癡。心無想是泥洹。是法無可示者。皆念所為。設有其念。亦
了無所有空耳。是名佛印。
安詳作象王之行。決定成師之吼。
象王行威儀安詳。表普賢之行。師子吼者。師子吼有四義。一百獸腦裂。喻菩薩
說法百法俱破。二香象降伏。喻菩薩說法天魔降伏。三飛鳥墮落。喻外道邪見墮落。
四水族潛藏。喻煩惱潛藏。又涅槃經云。師子吼者決定說。一切眾生有佛性。又云。
但有心者。皆得成佛。又云。有所得。野干鳴。無所得。師子吼。以心外無法。即無
所得。
欲薦默傳之法。合在言前。將陳祕密之。門寧思機後。
達磨西來。默傳心印。唯默知之一字。若機緣不逗。終不顯揚。直候親承。爾乃
印可。此是自證法門。如人飲水。冷暖自知。不可言說。又悟落第二頭。機前無教。
教後無實矣。
圓宗燄火。手觸應難。
論云。般若波羅蜜。猶如大火聚。四面不可觸。觸即燒手。若說有。說無。說亦
有亦無。說非有非無四句。乃至複四句。具足四句。及絕言等。皆謗般若。如觸火四
邊。皆燒著手。故云離四句絕百非。若得四悉檀意。了之如清涼池。四門可入。皆總
得道。
驅四句於虗無之外。殄百非於寂寞之間。
墮落四句。皆成邊見。若見一法。盡處百非。若能頓了心宗。見網自然迥出。隨
處得道。舉念皆宗。故云一色一香。無非中道。華嚴經云。遠離二邊。契於中道。古
釋云。二邊有四。一染淨。二約惑縛脫。通惑業。三有無。通事理。四一異。約心境
。何以有此。謂成菩提。既離細念。妄惑盡已。顯現法身。智慧純淨。若為是見。未
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免是邊。故經云。若有見正覺。解脫離諸漏。不著一切世。此非證道眼。今了於惑體
性本空。後無所淨。故離二邊。又染淨交徹。故無住著。是曰離邊。縛脫者。謂昔常
被惑業繫縛。流轉無窮。今得菩提。釋然解脫。若謂此見。即是住邊。菩薩智了本自
無縛。於何有解。無縛無解則無著。故得離耳。有無通事理者。若昔謂或有。今了或
空。二謂以空。今知妙有。又真樂本有。失而不知。妄苦本空。得而不覺。今日始知
。若如是知。並未離邊。又煩惱業苦。本有今無。菩提佛身。本無今有等。皆三世有
法。菩提之性。不屬三世故。三世有無。皆是邊攝。真智契理。絕於三世。故離有無
之二邊等。一異有二。一者心境不了則二。契合則一。亦成於邊。二者生佛有異。今
了一性。亦名為邊。今正覺了此中有無無二。無二亦復無。大智善見者。如理安住。
故離此邊。而言昔者。謂斷常來去生滅依正。雖是二法。皆攝為邊。又二與不二。亦
名為邊。今一契菩提。一切都寂。故云遠離。
如那羅箭之功。勢穿鐵鼓。
那羅延箭。能穿鐵鼓。
似金剛鎚之力。擬碎邪山。
金剛之鎚。能碎金山。
成七辯才。
有七辯才者。一捷疾辯。卒答不思。二利辯。音聲清巧。三無盡辯。問答無窮。
四無斷辯。流注相續。五隨應辯。對機授藥。六第一義辯。善說實相。七世間最上辯
。超出羣類。已上七辯。皆從心慧而發。
具四無畏。
四無畏者。一一切智無畏。二漏盡無畏。三說障道無畏。四說盡苦道無畏。華嚴
經頌云。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。即是了心成佛。心外
無法對待。故一切處無畏。
人中日用之韜鈐。世上時機之經緯。
眾生日用而不知。如魚在水不見水。鳥處空不見空。人在道不識道。
若森羅之吐孕。總攝地輪。
一切萬物。從大地而生。一切萬法。從心地而出。
猶萬物之發生。皆含一氣。
易鉤命訣云。天地未分之前。謂之一氣。於中則有太易。太初。太始。太素。太
極。為五運也。運即是運數。謂時改易。初取易義也。元氣始散。謂之太初。氣形之
端。謂之太始。形變有質。謂之太素。質形已具。謂之轉變。五氣故稱五運。皆是天
道已分也。
玄邈甚深。力自堪任。
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一切眾生。皆自有真心之力。如起信論云。從本已來。性自滿足一切功德。所謂
自體有大智慧光明義故等也。
月渚煙林而常談妙旨。雲臺寶網而盡演圓音。
華嚴經云。大光明網雲臺中。而說頌言。佛無等等如盡空。十方無量勝功德。人
間最勝世中上。釋師子法加於彼。又云。一切供養具雲中。自然出音而說頌曰。神通
力用不可量。願隨眾生心樂說。又云佛光明中。於一切菩薩眾會之前。而說頌言。神
通自在無邊量。一念皆令得解脫。長者論。問曰。大眾何不以言自問。因何默念致疑
。何不自以言讚勸請。云何供具雲出音請佛。答曰。明佛得法界心。與一切眾生同心
故。以心不異故。知彼心疑。供具說頌者。明一切法。總法界體也。法界不思議。一
切法不思議故。明聖眾心境無二故。凡夫迷法界。自見心境有二。故顛倒生也。
餐香積之廚。真堪入律。
淨名經云。香積世界。彼國菩薩聞香入律。即獲一切功德藏三昧。若從香入法界
者。自身即是香眾世界。自心即是香積如來。無量功德。一心圓滿。悟入此者。何假
外求。香界既然。十八界亦爾。盡是棲神之地。皆為得道之場。
聽風柯之響。密可傳心。
阿彌陀經云。水鳥樹林。皆悉念佛念法念僧。是知境是即心之境。心是即境之心
。能所似分。一體無異。若能見境識心。便是密傳之旨。終無一法與人。
莫尚他宗。須遵此令。出世之大事功終。入禪之本參學竟。
釋迦出世。為一大事因緣。開眾生心中佛之知見。達磨西來。唯以心傳心。今但
悟一心。自覺覺他。已諧本願。如高僧釋曇遂。每言三界虗妄。但是一心。追求外境
。未悟難息。又高僧解脫和尚。依華嚴作佛光觀。於清宵月夜。光中忽見化佛說偈云
。諸佛祕密甚深法。曠劫修行今乃得。若人開明此法門。一切諸佛皆隨喜。解脫和尚
乃禮拜問云。此法門如何開示於人。化佛遂隱身不現。空中偈答云。方便智為燈。照
見心境界。欲知真實法。一切無所見。
直言不謬。指南之車轍非虗。
若以心示人。皆歸正法。不落邪見。如指南之車。皆歸正道。
的示無疑。鷄犀之枕紋常正。
有駭鷄犀枕。四面觀之。其形常正。正法觀心之人。一切皆正。如云邪人觀正法
。正法亦隨邪。正人觀邪法。邪法亦隨正。有學人問新豐价和尚。如何是佛法大意。
答云。大似駭鷄犀。
絕待英靈。一念齊成。轉變天地。撼動神明。孰見不喜。誰聞弗驚。普現心光。
標人間之萬號。
萬法無體。因心得名。乃至觀於他心。微細可鑒。皆是以心知心。似分能所。四
祖云。一切神通作用。皆是自心。所以經云。諸佛於不二法中。現大神變。華嚴記云
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。釋他心通者。攝境從心不壞境者。即示心境有無。護法云。若得本質。恐壞唯心。
既不壞境。得之何妨。壞有何失。以無心於萬物。萬物未嘗無。此得在於神靜。失在
於物虗。謂物實有故。若唯心壞境。則得在於境空。失在於心有。故以境由心變。故
說唯心所變不無。何必須壞。若以緣生無性。則心境兩亡。故云借心以遣境而心亡。
非獨存心矣。二云能所兩亡不獨存故者。上不壞境。且遣懼質之病。今遣空有之理。
故心境並許存亡。心境相籍故空。相依緣生故有。有即存也。空即亡也。空有交徹存
亡兩全。第一義唯心非一非異者。正出具分唯心之理。雖有唯心之義。尚通生滅唯心
。雖兩亡不羇。而未言心境相攝。今分明具唯識故。故云第一義唯心。同第一義故非
異。不壞能所故非一。非一故有能所。緣他義成矣。非異故能所平等。唯心義成矣。
云正緣他時即是自故者。結成得於本質。無心外過。以即自故。不失唯識。是以即佛
心之眾生心下。第二正示法性他心之相。此有兩對語。前對明所緣。後對明能緣。今
初言即佛心之眾生心者。此明所緣眾生心即是佛心。此明不異。次云非即眾生心之佛
心者。此句明眾生心與佛心非即。非即於有所緣。非異故不壞唯心義。言為所緣者。
結成所緣。簡非能緣也。次下辯能緣云。以即眾生心之佛心者。此句明能緣佛心即是
眾生心。明非異次云非即佛心之眾生心者。此明佛心與眾生心有非一義。非一故為能
緣。非異故不壞唯識之義。言為能緣者。結成能緣。簡非所緣也。更以喻況。如水和
乳。乳為所和。喻眾生心是所緣。水為能和。喻佛心為能緣。以此二和合。如似一味
。鵝王啑之乳盡水存。則知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二雖相似。
而有不一之義。故應喻之。以即水之乳。非即乳之水。為所和。以即乳之水。非即水
之乳。為能和。義可知矣。
遍該識性。猶帝釋之千名。
天帝釋有千種名。一名帝釋。二名喬尸迦等。如云菩提。涅槃。真如。解脫。玄
珠。靈性等。皆是心之別稱。
妙覺非遙。當人不遠。
心證菩提。即心而已。離心無佛。離佛無心。了了識心。惺惺見佛。如大集經云
。復次賢護。如人盛壯。容貌端嚴。欲觀己形美惡好醜。即便取器盛彼清油。或時淨
水。或取水精。或執明鏡。用是四物觀己面像。善惡妍醜顯現分明。賢護。於意云何
。彼所見像。於此油水水精明鏡四處現時。是為先有耶。賢護答言。不也。曰。是豈
本無耶。答言。不也。曰。是為在內耶。答言。不也。曰。是豈在外耶。答言。不也
。世尊。唯彼油水水精鏡。諸物清朗。無濁無滓。其形在前。彼像隨現。而彼現像。
不從四物出。亦非餘處來。非自然有。非人造作。當知彼像。無所從來。亦無所去。
無生無滅。無有住所。時彼賢護如是答已。佛言。賢護如是如是。如汝所說。諸物清
淨。彼色明朗。影像自現。不用多功。菩薩亦爾。一心善思。見諸如來。見已即住。
住已問義。解釋歡喜。即復思惟。今此佛者從何所來。而我是身復從何出。觀彼如來
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。竟無來處。及以去處。我身亦爾。本無出趣。豈有轉還。彼復應作如是思惟。今此
三界唯自心有。何以故。隨彼心念。還自見心。今我從心見佛。我心作佛。我心是佛
。我心是如來。我心是我身。我心見佛。心不知心。心不見心。心有想念。則成生死
。心無想念。即是涅槃。諸法不真。思想緣起。所思既寂。能想亦空。賢護當知。諸
菩薩等。因此三昧。證大菩提。
隨法性而雲散晴空。任智用而華開媚苑。
長者論云。隨法性則萬法俱寂。隨智用則萬法俱生。不離一真。化儀儀百變。
攀覺樹而不榮。陷鐵圍而非損。冒境而朝宗悟旨。諸佛果源。拶目而得意真真。
羣生理本。
真俗之法。邪正之門。皆是一心以為根本。如安心法門云。迷時人逐法。解時法
逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計校自心現量者。悉皆是夢。若識心寂
滅無一動念處。是名正覺。問云。何自心現。答。見一切法有。有自不有。自心計作
有。見一切法無。無自不無。自心計作無。又若人造一切罪。自見己之法王。即得解
脫。若從事上得解者氣力壯。從事中見法者。即處處不失念。從文字解者氣力弱。即
事即法者深。從汝種種運為。跳踉癲蹶。悉不出法界。亦不入法界。若以界入界。即
是癡人。凡有所施為。終不出法界心。何以故。心體是法界故。又非獨羣生理本。亦
是山河大地之本。人我眾生之本。如宗密禪師原人論。明窮人之本原。如儒宗命由於
天。關於時運。道教生於元氣。小乘教我為其本。權教但說空為本。儒道二教原人之
本。人畜等類皆是虗無天道生成養育。謂道法自然。生於元氣。元氣生天地。天地生
萬物。故愚智皆稟於天。由於時命。故死後却歸天地。復其虗無。若佛權教說。如中
觀論云。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法。無不是空者。若約此原身。心境皆
空。身原是空。空即是本者。若心境皆無。知無者誰。又若都無實法。依何現諸虗妄
。且現見世間虗妄之物。未有不依實法而能起者。如無溼性不變之水。何有假相虗妄
之波。若無淨明不變之鏡。何有青黃長短之影。故知空教。但破執情。如法鼓經云。
一切空經。是有餘說。有餘者餘義未了也。大品經云。空是大乘之初門。未是究竟之
說。今依性教佛了義經說。直顯真源。一切有情。皆有本覺真心。無始已來。常住清
淨。昭昭不昧。了了能知。亦名佛性。亦名如來藏。從無始際。妄想翳之。不自覺知
。但認凡質。故耽著結業。受生死苦。大覺愍之。說一切皆空。又開示靈覺真心清淨
。全同諸佛。故華嚴經云。佛子。無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想執著而不證
得。若離妄想。一切智自然智無礙智即得現前。便舉一塵含大千經卷之喻。塵況眾生
。經況佛智。次後又云。爾時如來普觀法界一切眾生。而作是言。奇哉奇哉。此諸眾
生。云何具有如來智慧。迷惑不見。我當教以聖道。令其永離妄想。自於身中得見如
來廣大智慧。與佛無異。評曰。我等多劫。未遇真宗。不解反自原身。但執虗妄之相
。甘認凡下。或畜或人。今約至教原之。方覺本來是佛。故須行依佛行。心契佛心。
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反本還源。斷除凡習。損之又損。以至無為。自然應用恒沙。名之曰佛。當知迷悟同
一真心。大哉妙門。原人至此。今會通本末者。且真心之性。雖為身本。生起蓋有因
由。但緣前宗未了。所以破之。今將本末會通。乃至儒道亦是。何者。總不出一心故
。謂初唯是一心真靈之性。不生不滅。眾生迷睡。不自覺知。由隱覆故。名如來藏。
依如來藏。故有生滅心相。所謂不生滅真心。與生滅妄想和合非一非異。名為阿賴耶
識。此識有覺不覺二義。依不覺故。最初動念。名為業相。又不覺此念本無故。轉成
能見之識。及所見境界相現。又不覺此境從自心妄現。執為定有。名為法執。執此等
故。遂見自他之殊。便成我執。執我相故。違順情生。憎愛業起。隨善惡業。運於中
陰。入母胎中。稟氣受質。此會儒道說以氣為本。氣則頓具四大。漸成諸根。心則頓
具四蘊。漸成諸識。十月滿足。生來名人。即我等身心是也。然所稟之氣。展轉推本
。即混一之元氣也。所起之心。展轉窮源。即真一之靈心也。究實言之。心外的無別
法。元氣亦從心之所變。屬前轉識所見之境。是阿賴耶相分所攝。從初一念業相。分
為心境之二。心既從細至麤。展轉妄計。乃至造業。成六麤之相。受苦無窮。境亦從
微至著。展轉變起。乃至天地。成住壞空。周而復始。又業既成熟。即從父母稟受二
氣。與業識和合。成就人身。據此則心識所變之境。乃成二分。一分却與心識和合成
人。一分不與心合。即是天地山河國邑。三才中唯人靈者。由與心神合也。佛說內四
大與外四大不同。正是此也。但能反照心源。靈性顯現。無法不達。名法報身。自然
應現無窮。名化身佛。是知若了一心。三身頓現。故般若吟云。悟則三身佛。迷疑萬
卷經。即知三教皆一真心。為原人之本。
祖佛不道。父母非親。
第八祖佛陀難提。問佛馱密多曰。父母非我親。誰為最親者。諸佛非我道。誰為
最道者。偈答云。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛
。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。
知三有異我而明佛性。
大涅槃經云。迦葉菩薩問二十五有有我不。答曰。有我。即佛性此是真我。具八
大自在義。即是常樂我淨四德涅槃。非外道凡夫所執之我。如華嚴記云。佛性之體。
體非因果。因中取之。名為因性。果中取之。名為果性。非是佛性分成因果。如瓶取
空。是瓶中空。世界取空。是世界中空。空無有異。故言眾生智慧。是佛性因。菩提
涅槃。是佛性果。非是佛性分成因果。故結示云。然則佛性非因非果。若以無障礙法
界為宗。則法性即佛性。知一切法即心自性。若以心性為佛性者。無法非心性。則不
隔內外。而體非內外。內外屬相。性不同相。何有內外。然迷一性而變成外。外既唯
心。何有非佛。所變無實。故說牆壁言無佛性。以性該相。無非性矣。如煙因火。煙
即是火。而煙鬱火。依性起相。相翳於性。如即水成波。波即是水。境因心變。境不
異心。心若有性。境寧非有。況心與境。皆即真性。真性不二。心境豈乖。若以性從
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相。不妨內外境。而例於心今有覺知。修行作佛。即是邪見外道之法。故須常照。不
即不離。不一不異。無所惑矣。故云則非內非外。隨物迷悟。強說昇沈。又華嚴策林
問。眾生與佛。迷悟不同。眾生則六道循環。佛則萬德圓滿。如何有即眾生即佛二互
相收。混亂因緣。全乖法界。答。夫真元莫二。妙旨常均。特由迷悟不同。遂有眾生
與佛。迷真起妄。假號眾生。體妄即真。故稱為佛。妄則全迷真理。雖真無迷。悟即
迷本是真。非是新有。迷因橫起。若執東為西。悟解理生。如東本不易。就相假稱生
佛。約體故得相收。不見此源。迷由未醒。了斯玄妙。成佛須臾。經云。法界眾生界
。究竟無差別。一切悉了知。此是如來境。如來纔成正覺。普見眾生已成正覺。眾生
向佛心中。自受其苦。冀希玄之士。無捨妄以求真。
會萬物為己而成聖人。
肇法師云。會萬物為自己者。其唯聖人乎。又云。聖遠乎哉。體之即神。道遠乎
哉。觸事而真。夫云聖人者。聖即正也。了心悟道。即是正人。迷心背道。即是邪人
。邪正由心。淨穢在我。一兩真金。勝[疊*毛]花千斤之價值。 高僧釋道世云。勤勇懺悔者。雖知依理。須知心妄動。若真悟心遠離前境者。如 經云。譬如[疊*毛]花千斤。不如真金一兩。喻能觀心勝。即滅罪強。又華嚴策。問。 二障塵沙尚非所喻。阿僧祇劫未得斷名。十地聖人分分漸損。如何一斷一切斷耶。既 越常規。難以取信。答。惑本無從。迷真忽起。迷而不返。瀾漫無涯。若纖雲布空。 其來無所。須臾彌滿。六合黯然。長風忽來。倏爾雲盡。千里無點。萬像歷然。方便 風生。照惑無性。本空顯現。眾德本圓。八萬塵勞皆波羅蜜。恒沙惑障並是真源。眼 翳未除。空華亂起。但淨法眼。何惑不除。滯執堅牢。居然多劫。 半株檀樹。改伊蘭四十之由旬。 經云。一株檀樹。能改四十由旬之伊蘭林。況一真心法。能破一切染法。如台教 立無生一法。為破一切法遍。 上上真機。滔滔法海。墮無明而不可隳。縱神力而焉能改。 此一心法。是普眼門。唯對上機。方能信入。淪五趣而不墜。登一相而非昇。以 是不變易之法故。
設戴角披毛之者。本性非殊。任形消骨散之人。至靈常在。 如般若吟云。百骸雖潰散。一物鎮長靈。又首楞嚴經云。縱汝形銷命光遷謝。此 性云何為汝銷滅。
等覺不遷。隨物周旋。 經云。不動等覺而建立諸法。不壞假名而談實相。若等覺之心即不動。以染淨之 覺隨緣而作諸法。亦不壞諸法而談實相。以諸法無體不可壞。若壞即失諸法本空故。
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為出世真慈之父。作歸宗所敬之天。
如宗鏡錄中。立真心為宗。祖佛同證。即不立眾生緣慮妄心。此心無體。諸經所
破。然此妄心無體即真。故不用破。以眾生執實。故須破之。宗鏡錄云。心有二種。
一隨染緣所起妄心。而無自體。但是前塵。逐境有無。隨塵生滅。唯破此心。雖法可
破。而無所破。以無性故。百論破情品云。譬如愚人見熟時燄。妄生水想。逐之疲勞
。智者告言。此非水也。為斷彼想。不為破水。如是諸法自性空。眾生取相故著。為
破是顛倒故。言破。實無所破。二常住真心。無有變異。即立此心以為宗鏡。識論云
。心有二種。一相應心。謂無常妄識虗妄分別。與煩惱結便相應。二不相應心。所謂
常住第一義諦。古今一相。自性清淨心。今言破者是相應心。不相應心立為宗本。
一雨無私。羣木而自分甘苦。太虗絕量。眾器而各現方圓。
法華經明三草二木。一雨而受潤不同。楞嚴經明方現方空。圓現圓空。若除器方
圓。則空無所在。
既在正觀。須當神聽。
上士神聽。中士心聽。下士耳聽。神聽入玄。能契心性。
扣寂寂之玄門。躡如如之道徑。若玻瓈隨物而現色。於自體而匪亡。
如玻璨珠。雖現外色青黃赤白。不失珠體。
猶金剛對日而分形。逐前塵而不定。
如金剛珠。於日中而色不定。此皆表心隨緣不變。不變隨緣。雖不守自性。亦不
失自性。不守性是隨緣。不失性是不變。
菩提窟宅。解脫叢林。澹泊而慧眼何見。杳靄而大智難尋。五嶽崢嶸而不峻。四
溟浩渺而非深。
一心高廣。橫豎難量。山未為高。海未為深。又遍界盈空。無法可現。山非是山
。海非是海。以唯心故。如華嚴經頌云。了知非一二。非染亦非淨。亦復無雜亂。皆
從自想起。
輪王坐妙寶牀時。方能入定。
輪王坐妙寶牀時。入四禪而心離五欲。
菩薩戴法性冠處。始得明心。
菩薩著法性冠處。見一切法悉現在心。
滯念纔通。幽襟頓適。成現而可以坐參。周遍而徒煩遊歷。
此一心成現法門。不用一點身心之力。坦然明白。先德云。沙門採寶。不動神情
。其寶自現。又云。虗明自照。不勞心力。又云。不離當處常湛然。覓即知君不可見
。如瑜伽儀軌釋云。夫欲頓入三業。修習毗盧遮那法身觀。瑜伽儀軌釋。如來法身觀
者。先觀發起普賢菩薩微妙行願。復應以三密加持身心。則能入文殊師利大智慧海。
然修行最初。於空閑處。攝念安心。閉目端身。結跏趺坐。運心普緣無邊剎海。諦觀
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三世一切如來。遍於一一佛菩薩前。殷勤恭敬禮拜旋繞。又以種種供具雲海。奉獻如
是等一切聖眾。廣大供養已。復應觀自心。心本不生。自性成就。光明遍照。猶如虗
空。復應深起悲念。哀愍眾生不悟自心。輪迴諸趣。我當普化拔濟。令其開悟。盡無
有餘。復應觀察自心。諸眾生心。及諸佛心。本無有異。平等一相。成大菩提心。瑩
徹清淨。廓然周徧。圓明皎潔。成大月輪。量等虗空。無有邊際。
達無不是。統法界以為家。
心為法界之家。亦為涅槃之宅。如法集經云。能知一切唯是一心。名為心自在。
於其掌中出諸珍寶。亦以虗空而為庫藏。名為物自在。一切身口意業以智為本。名智
自在。又云。觀世音白佛言。菩薩若受持一法。一切諸佛法自然如在掌中。何者是一
法。所謂大悲。釋曰。此是同體大悲。此悲性遍一切眾生界。故能一雨普潤。蘭艾齊
榮。一念咸收。邪正俱濟。寶雲經云。一切諸法。心為上首。若知於心。則能得知一
切諸法。大灌頂經云。禪思比丘無他想念。唯守一法。然後見真。釋曰。一法為宗。
諸塵無寄。他緣自絕。妙性顯然。志當歸一。而何智不明。尋流得源。而何疑不釋。
撮要之旨。斯莫大焉。又如世尊最後垂示。應盡還原品三告之文。經云。爾時世尊如
是逆順入諸禪已。普告大眾。我以甚深般若。遍觀三界一切六道。諸山大海大地含生
。如是三界根本性離。畢竟寂滅同虗空相。無名無識。永斷諸有。本來平等。無高下
想。無見無聞無覺無知。不可繫縛。不可解脫。無眾生無壽命。不生不起不盡不滅。
非世間非非世間。涅槃生死皆不可得。二際平等。等諸法故。閑居靜住。無所施為。
究竟安置。必不可得。從無住法。法性施為。斷一切相。一無所有。法相如是。其知
是者。名出世人。是事不知。名生死始。汝等大眾。應斷無明。滅生死始。又復告大
眾。我以摩訶般若。遍觀三界有情無情。一切人法悉皆究竟。無繫縛者。無解脫者。
無主無依。不可攝持。不出三界。不入諸有。本來清淨。無垢無煩惱。與虗空等不平
等非不平等。盡諸動念。思想心息。如是法相。名大涅槃。真見此法。名為解脫。凡
夫不知。名曰無明。作是語已。復入超禪。從初禪出。乃至入滅盡定。從滅盡定出。
乃至入初禪。如是逆順入超禪已。復告大眾。我以佛眼遍觀三界一切諸法。無明本際
性本解脫。於十方求了不能得。根本無故。所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故。乃至老
死皆得解脫。以是因緣。我今安住常寂滅光。名大涅槃。如上真實慈父廣大悲心不可
思議三告之文。或有遇斯教者。可以析骨為筆。剝皮為紙。刺血為墨。而書寫之。不
可頃刻暫忘。剎那失照。
用而靡虗。將大地為標的。
如與大地為的。所射無不中者。如觀心人。所見無不是心。終無一塵有隔。如入
楞伽經偈云。無地及諸諦。無國土及化。佛辟支聲聞。唯是心分別。人體及五陰。諸
緣及微塵。勝人自在作。唯是心分別。心遍一切處。一切處皆心。以心不善觀。心性
無諸相。
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至道無隔。唯理堪親。
若洞達一心。能通萬彚。如牖隙之內。觀無際之空。似徑尺鏡中。見千里之影。
抉目而金鎞快利。
大涅槃經云。初一說。名一指示。中間重說。名二指示。經末復說。名三指示。
下合中末。未見佛性。並如於盲。華嚴疏釋。以三諦為指。指為旨趣。義甚分明。一
時橫觀。皆觀三諦。豎亘十地。亦證三諦。第一指者即示俗諦。言凡是有心。定當作
佛。皆有佛性。二者示真諦為第二指。云佛性者。名第一義空。三示中道為三指。經
云佛性即是無上菩提道種子故。非有如虗空。非無如兔角。故知三諦。喻於三指。
霪頂而甘露光新。
頓悟一心之時。如醍醐入心。甘露霔頂。
寂默無言。因居士而薦旨。 文殊問維摩居士。如何是真入不二法門。居士默然。斯乃顯一心不二之妙旨。 虗空絕相。化闍王而悟真。 文殊菩薩化阿闍世王。王以袈裟親自挂文殊身上。而不見文殊身。及挂大眾。亦 不見身。返挂自身。亦不見身及衣。但見虗空相。因茲悟道。 慧日晶明。信心調直。被大乘衣而坐正覺牀。飲菩提漿而[(歹*又)/食]禪悅食。 大涅槃經云。汝等雖染衣出家。未披如來大乘法衣。法華經云。如來座者。一切 法空是。夫出家人。識心達本。故號沙門。舉足下足。乃至著僧伽棃。念念皆與摩訶 衍相應。飲正法味。[(歹*又)/食]涅槃食。所以阿難為不了心宗。懺悔云。我身雖出家 。心不入道。如黃蘗和尚云。達磨西來。唯傳一心法。直下指一切眾生心。本來是佛 。不假修行。但令識取自心。見自本性。莫別求法。云何識自心。即如今言語者是汝 心。若不言語。又不作用。心體猶如虗空相似。實無相貌。亦無方所。亦不一向是無 。祗是有而不見。又云。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。佛與眾生一心。更無 有異。不如言下自認取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。又仰山和 尚云。頓悟自心無相。猶若虗空。寄根發明。即本心具恒沙妙用。無別所持。無別安 立。即本地。即本土。 善財知見。舉目而皆入法門。華藏山河。立相而無非具德。 善財童子。登山入閣。皆證法門。以真心遍一切處故。隨處發明。咸得見道。所 以還源觀云。華藏海內。其中莫問若山若河。皆具如來時智德。 羣蒙盡正。一槩齊平。迹分塵界而不濁。性合真空而靡清。體凝一味而匪縮。用 周萬物而非盈。 此一心法。湛然不動。雖隨事開合。任物卷舒。其體未曾增減。設對機說法。廣 略開遮。不可執方便之言。迷於宗旨。如華嚴經頌云。言詞所說法。小智妄分別。是 故生障礙。不了於自心。不能了自心。云何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。
頓悟一心之時。如醍醐入心。甘露霔頂。
寂默無言。因居士而薦旨。 文殊問維摩居士。如何是真入不二法門。居士默然。斯乃顯一心不二之妙旨。 虗空絕相。化闍王而悟真。 文殊菩薩化阿闍世王。王以袈裟親自挂文殊身上。而不見文殊身。及挂大眾。亦 不見身。返挂自身。亦不見身及衣。但見虗空相。因茲悟道。 慧日晶明。信心調直。被大乘衣而坐正覺牀。飲菩提漿而[(歹*又)/食]禪悅食。 大涅槃經云。汝等雖染衣出家。未披如來大乘法衣。法華經云。如來座者。一切 法空是。夫出家人。識心達本。故號沙門。舉足下足。乃至著僧伽棃。念念皆與摩訶 衍相應。飲正法味。[(歹*又)/食]涅槃食。所以阿難為不了心宗。懺悔云。我身雖出家 。心不入道。如黃蘗和尚云。達磨西來。唯傳一心法。直下指一切眾生心。本來是佛 。不假修行。但令識取自心。見自本性。莫別求法。云何識自心。即如今言語者是汝 心。若不言語。又不作用。心體猶如虗空相似。實無相貌。亦無方所。亦不一向是無 。祗是有而不見。又云。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。佛與眾生一心。更無 有異。不如言下自認取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。又仰山和 尚云。頓悟自心無相。猶若虗空。寄根發明。即本心具恒沙妙用。無別所持。無別安 立。即本地。即本土。 善財知見。舉目而皆入法門。華藏山河。立相而無非具德。 善財童子。登山入閣。皆證法門。以真心遍一切處故。隨處發明。咸得見道。所 以還源觀云。華藏海內。其中莫問若山若河。皆具如來時智德。 羣蒙盡正。一槩齊平。迹分塵界而不濁。性合真空而靡清。體凝一味而匪縮。用 周萬物而非盈。 此一心法。湛然不動。雖隨事開合。任物卷舒。其體未曾增減。設對機說法。廣 略開遮。不可執方便之言。迷於宗旨。如華嚴經頌云。言詞所說法。小智妄分別。是 故生障礙。不了於自心。不能了自心。云何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。
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似天中意樹之林。常隨天轉。
天中有如意樹。常隨諸天意轉。
若人間心想之處。還逐人成。
一切境界。因想而生。故經云。一切國土。唯想持之。華嚴經頌云。一切諸國土
。想網之所現。幻網方便故。一念悉能入。又論云。離人無有法。離法無有人。
貧濟驪珠。幽冥玉燭。如來寶眼而自絕纖毫。
佛眼無外。豈立纖毫。
金沙大河而更無迴曲。
金沙大河。直入大海。以表正見直入心海。
若海中之鹹味。物物圓通。猶色裏之膠青。門門具足。
如傅大士心王銘云。無形無相。有大神力。能滅千災。成就萬德。體性雖空。能
施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將。持戒傳經。水中鹽味。色裏膠青。決定是
有。不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作皆成。
色裏膠青者。書云。青出於藍。而青於藍。冰結於水。而寒於水。又一切法中。皆有
安樂性。則是色總持門。如大般若經云。一切法趣色。色尚不可得。云何當有趣非趣
。如是具歷諸法皆然。般若意似當諸法之性。不異色性。故皆趣色。色不可得。當法
性空。既無所趣。安有能趣。若智者意。一切法趣色。假觀。色尚不可得。空觀。云
何當有趣非趣。即中道觀。今但要初句。以取色性。為諸法依。以性普收。故皆趣色
。則一色中具一切法。是事事無礙之義。故隨一法皆收法界故。
孤高獨步。瑩徹攄情。意根淨而寶坊淨。
淨名經云。心淨即佛土淨。又云。心淨故眾生淨。心垢故眾生垢。如一切垢淨世
界。及台教四土。祗是一自性清淨心。此心若淨。一切佛土皆悉淨也。如鏡明則照遠
。鈴響則聲高。是以華嚴經頌云。佛剎無分別。無憎無有愛。但隨眾生心。如是見有
殊。又攝論云。一切淨土。是諸佛及菩薩唯識智為體。即金剛般若論云。智習唯識通
。如是取淨土。若佛地論。以佛自在無漏心為體。非離佛淨心外。別有實等淨心色也
。又云。色等即是佛淨心所感。離佛自心之外。別無能感。如是假實之色。皆不離佛
淨心。即此淨心。能顯假實之色。故經云。青色青光。黃色黃光等是也。
心地平而世界平。
首楞嚴經云。毗舍如來摩持地菩薩頂言。當平心地。則世界地一切皆平。
若拂霧以披天。神襟頓爽。似撥雲而見日。法眼恒清。
悟心之時。頓消積滯。如彌勒成道偈云。久欲度眾生。欲拔無由脫。今日證菩提
。豁然無所有。
一道逍遙。羣心仰慕。保證而猶玉璽之真文。
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一切萬法。皆為心之所印。如王寶印。無前後際。故法句經云。森羅及萬象。一
法之所印。云何一法中。而見有種種矣。
包藏而若瓊林之寶庫。
第八識包含。猶如庫藏。含藏十法界種子。無法不足。
久行方了。具遍吉之明宗。
遍吉是普賢菩薩。首楞嚴經頌云。心聞洞十方。生於大因力。初心不能入。云何
獲圓通。
初學易親。成慈氏之入路。
首楞嚴經云。彌勒菩薩云。得成無上妙圓識心三昧。乃至盡如來國土淨穢有無。
皆是我心變化所現。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。
正念纔發。狐疑自惺。匪五目之可鑒。豈二耳之能聽。
五眼者。肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。佛言。我以五眼尚不見。云何無目凡
夫而稱見乎。二耳者。一凡耳。二天耳。道書云。上士神聽。中士心聽。下士耳聽。
非有而非空。故稱卓絕。不出而不在。實謂通靈。
首楞嚴經云。汝之心靈。一切明了。是知性自神解。寂照泠然。如靈辯和尚云。
夫一心不思議。妙義無定相。應時而用。不可定執。經云。一切賢聖。皆以無為法而
有差別。用有差別。隨處得名。究竟不離自心。此心能壞一切。能成一切。故云一切
法皆是佛法。心作天。心作人。心作鬼神。畜生地獄。皆心所為。好惡皆由心。要生
亦得。要不生亦得。即是無礙義。祗今一切施為。行住坐臥。即是心相。心相無相。
故名實相。體無變動。亦名如來。如者不變不異也。無中現有。有中現無。亦名神變
。亦曰神通。總是一心之用。隨處差別即多義。一中解無量。無量中解一。了彼互生
起。當成無所畏。又東方入正定。西方從定出。若了心外無法。一切唯心。即無一法
當情。無有好惡是非。即不怖生死。一分處皆是。故云當成無所畏。無所畏即佛。佛
具四無畏也。
塵思俱逃。煩機頓洗。
未悟道時。多興妄慮。纔了心日。想念不生。故經云。識停閑靜。想滅無為。又
首楞嚴經云。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知
覺。又大乘理觀。不念諸佛。即是念覺。故昔人云。真如無念。非念法能階。實相無
生。豈生心能至。無念念者。則念真如。無生生者。生乎實相。故起信云。若知雖念
無有能念所念。是名隨順。若離於念。名為得入。淨名云。常求無念實相智慧。故般
若云。若念一切法。不念般若波羅蜜。不念一切法。則念般若波羅蜜。
迥超萬行之先。深徹法源之底。月光大士。變清水於自心。
首楞嚴經云。月光童子初習水定。弟子窺牕觀室。唯見清水。取一瓦礫投於水內
。出定之後頓覺心痛故知定果色。皆是定中意識所變。
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空藏高人。現太虗於本體。
首楞嚴經云。虗空藏菩薩云。我得無邊身。爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛
剎。化成虗空。又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方盡虗空際。
甄明暢志。悟入怡神。若旱天而遍霶甘澤。猶萎草而頓遇陽春。
涅槃經云。純陀白佛言。世尊。唯願世尊。霶甘露雨。灑我心田。又如大地。得
遇春雨。草木[泳-永+費]發。故云。萬物得地而生。萬行得理而成。所以般若經云。
一心具足萬行。
翠羽紅鱗。普現色身之三昧。霞峯霧沚。同轉根本之法輪。 一切聲是佛聲。一切色是佛色。又山河大地。一一皆宗。 智朗昏衢。夢驚長夜。 識論云。一切眾生。以第七識為長夜。如夢時不知是夢。覺時方悟。如迷時不了 自心是佛。悟時方知。故經云。佛者覺也。如睡夢覺。如蓮華開。 貧室之金藏全開。 大涅槃經云。如貧女人。舍內多真金之藏。家人大小無有知者。時有異人善知方 便。乃至即於其家。掘出真金之藏。女人見已。心生歡喜。生奇特想。眾生佛性亦復 如是。若遇善友開發。明見佛性。心開意解。生大歡喜。
燄宅之牛車盡駕。 法華經明等賜一大車而出火宅。若了一切處唯是一心實相之旨。即是出宅義。 紛然起作。冥冥而弗改真如。豁爾虗凝。歷歷而常隨物化。 肇論云。旋嵐偃嶽而常靜。江河競注而不流。野馬飃鼓而不動。日月歷天而不周 。此四不遷。即萬物皆不遷矣。則離動而無靜。離靜而無動。以一心動靜。豈有離也 。
大象無形。洪音絕聲。三光匿曜。河嶽齊平。 肇論云。大象隱於無形。大音匿於希聲。此一心光橫吞萬象。更無纖毫於中發現 。故傅大士頌曰。須彌芥子父。芥子須彌爺。山海坦然平。敲冰來煑茶。故知萬法盡 入不二法門。一際平等。更不俟夷嶽盈壑。續鳧截鶴。然後方平。 向九居六合之中。隨作色空明闇之體。 六合者。四維上下。九居者。一欲界天。二初禪天。三二禪天。四三禪天。五四 禪天。六空處天。七識處天。八無所有處天。九非想非非想天。廣則二十五有四十二 居處。並是有情受生居住之處。此皆因情想結成生死之身。業繫二十五有之處。悉從 心出。所以楞伽經云。三界上下法。我說皆是心。又云。心遍一切處。一切處遍心。 法華經云。三方及四維。上下亦復爾。如首楞嚴經云。妙覺明心。先非水火。乃至汝 以空明。則有空現。地水火風各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。故知萬法 但心為體。循業發現。所見不同。隨自想念而生差別。故云如來藏。隨為色空。周遍
翠羽紅鱗。普現色身之三昧。霞峯霧沚。同轉根本之法輪。 一切聲是佛聲。一切色是佛色。又山河大地。一一皆宗。 智朗昏衢。夢驚長夜。 識論云。一切眾生。以第七識為長夜。如夢時不知是夢。覺時方悟。如迷時不了 自心是佛。悟時方知。故經云。佛者覺也。如睡夢覺。如蓮華開。 貧室之金藏全開。 大涅槃經云。如貧女人。舍內多真金之藏。家人大小無有知者。時有異人善知方 便。乃至即於其家。掘出真金之藏。女人見已。心生歡喜。生奇特想。眾生佛性亦復 如是。若遇善友開發。明見佛性。心開意解。生大歡喜。
燄宅之牛車盡駕。 法華經明等賜一大車而出火宅。若了一切處唯是一心實相之旨。即是出宅義。 紛然起作。冥冥而弗改真如。豁爾虗凝。歷歷而常隨物化。 肇論云。旋嵐偃嶽而常靜。江河競注而不流。野馬飃鼓而不動。日月歷天而不周 。此四不遷。即萬物皆不遷矣。則離動而無靜。離靜而無動。以一心動靜。豈有離也 。
大象無形。洪音絕聲。三光匿曜。河嶽齊平。 肇論云。大象隱於無形。大音匿於希聲。此一心光橫吞萬象。更無纖毫於中發現 。故傅大士頌曰。須彌芥子父。芥子須彌爺。山海坦然平。敲冰來煑茶。故知萬法盡 入不二法門。一際平等。更不俟夷嶽盈壑。續鳧截鶴。然後方平。 向九居六合之中。隨作色空明闇之體。 六合者。四維上下。九居者。一欲界天。二初禪天。三二禪天。四三禪天。五四 禪天。六空處天。七識處天。八無所有處天。九非想非非想天。廣則二十五有四十二 居處。並是有情受生居住之處。此皆因情想結成生死之身。業繫二十五有之處。悉從 心出。所以楞伽經云。三界上下法。我說皆是心。又云。心遍一切處。一切處遍心。 法華經云。三方及四維。上下亦復爾。如首楞嚴經云。妙覺明心。先非水火。乃至汝 以空明。則有空現。地水火風各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。故知萬法 但心為體。循業發現。所見不同。隨自想念而生差別。故云如來藏。隨為色空。周遍
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法界。是以離自真心。更無一法。所有境界。皆是心光。
於七大四微之內。分為色香味觸之名。
七大者。一地大。二水大。三火大。四風大。五空大。六見大。七識大。如首楞
嚴經云。汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界。乃至推七
大。皆無自性他性共性無因性。所以佛告阿難。若汝識性生於見中。如無明闇及與色
空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性生於相中。不從見生。既
不見明。亦不見闇。明闇一矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。若生於空。非相非
見。非見無辯。自不能知明闇色空。非相滅緣。見聞覺知無處安立。處此二非。空則
同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。汝
更細詳微細詳審。見託汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣因何所出。
識動見澄非和非合。聞聽覺知亦復如是。不應識緣無從自出。若此識心本無所從。當
知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虗空地水火風。均名七大。性真圓融。
皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心麤浮。不悟見聞發明了知。本如來藏。汝應觀此六
處識心。為同為異。為空為有。為非異同。為非空有。汝元不知如來藏中。性識明知
。覺明真識。妙覺湛然。周遍法界。含吐十虗。寧有方所。循業發現。世間無知。惑
為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。又本是一真心。分成六
和合。如眼見之為色。耳聞之為聲。鼻齅之為香。舌嘗之為味。身受之為觸。意知之
為法。又祖師云。處胎曰身。出世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻曰齅香。在舌曰
談論。在手曰執捉。在脚曰運奔。變現俱該法界。收攝不出微塵。識者喚作佛性。不
識者喚作精魄。故云一色一香。無非中道。
德禦神州。威靈法宇。通智海之宏津。立吾宗之正主。
心為萬法之宗。宗者尊也主也。如楞伽經中。佛語心為宗。無門為法門。不退轉
法輪經云。善知一切眾生無相。悉同法界。非見非不見。何以故。法界即是一切眾生
心界。是名信行。南嶽思大和尚云。若學者先須通心。心若得通。一切法一時盡通。
違情難信。如藕絲懸須彌之山。
涅槃經云。佛言。若有人能以藕絲懸須彌山。可思議不。不也。世尊。佛言。菩
薩能以一念稱量生死。有不可思議理。而但仰信而已。不能一念即如來藏。故非圓意
。
入悟能談。似一手接四天之雨。
如佛藏經云。無名相中。假名相說。皆是如來不思議力。譬如有人。嚼須彌山。
飛行虗空。石筏渡海。負四天下及須彌山。蚊脚為梯。登至梵宮。劫盡燒時。一唾劫
火即滅。一吹世界即成。以藕絲懸須彌山。手接四天下雨。如來所說一切諸法。無相
無為無生無滅。令人信解。甚為難有。甚為希有。又經云。奇哉世尊。於無異法中。
而說諸法異。故云說法是大神變。無中說有。有中說無。豈非神變耶。
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居混沌之始。出恍惚之間。
混沌之始者。以不知無始無明。最初一念。不覺而起。第八藏識。一半不執受。
為無情世間山河大地等。一半有執受。為有情世間眾生五陰身等。皆從一心所造。不
達此理者。此間周禮。或稱混沌。西天外道。或說冥初。老十云。杳杳冥冥。其中有
精。恍恍惚惚。其中有物。
法雷震四生之幽蟄。慧日燭三界之重關。
此一心宗。當悟之時。如迅雷震於長空。似千日照於曠野。能令墮業繫之人。出
三界之牢獄。溺生死之者。脫六趣之樊籠。
不世之珍。抱玄門而寂寂。非常之道。任法性以閑閑。
不世之珍者。以此心寶。非世之珍。非常之道者。此一心大道。非常情之所解。
發覺根苗。胤靈筋骨。
因心悟道。發心之初。即坐道場。便登祖位。
若谷神之安靜。似幻雲之出沒。
肇論云。法身無像。應物以形。般若無知。對緣而照。萬機煩赴而不撓其神。千
難殊對而不干其慮。動若行雲。止猶谷神。豈有心於彼此。情繫於動靜者乎。注云。
法身無形。能現眾像。聖智無知。能照萬機。無心應物。雖慜而不撓其神。有難皆通
。雖通而不干其慮。無心而動。動若行雲。心無定方。猶谷神之不死。絕彼此動靜之
心也。老聃曰。谷神不死。是謂玄牝。玄牝之門。是謂天地之根。註云。谷者養也。
人能養神則不死。神即五藏之神也。若五藏盡傷。則五神去矣。是謂玄牝者。註云。
玄者天也。牝者地也。主出入於鼻與天通。故鼻為玄也。主出入於口與地通。故口為
牝也。玄牝之門是謂天地之根者。根者元也。言鼻口之門。是乃通天地之元氣。
事因理顯。猶金烏照萬里之程。
華嚴疏云。理隨事變。一多緣起之無邊。事得理融。千差涉入而無礙。
用就體施。如玉兔攝千江之月。
證道歌云。一月普現一切水。一切水月一月攝。一法遍含一切法。我性常與如來
合。
非相非名。孤寂幽清。一言無不略盡。殊說更非異盈。
一言者。約略說。約理說。殊說者。約廣說。約事說。故不動一心而演諸義。不
壞諸義而顯一心。即卷常舒。如來於一言語中。演說無邊契經海。即舒常卷。一切法
門無盡海。同會一法道場中。如草木四微。從地而生。還歸地滅。猶波浪鼓動。依水
而起。還復水源。如法從心生。還歸心滅。故經云。當處生。當處滅。又華嚴經頌云
。佛智通達淨無礙。一念普知三世法。皆從心識因緣起。生滅無常無自性。所以清涼
疏云。華嚴經者。統唯一真法界。謂總該萬有。即是一心也。
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吞苦霧而浸邪峯。須澄性海。
性海泓澄。湛然明淨。當悟心之時。能盡苦源。頓消邪見。故般若心經云。行深
般若之時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。
降四魔而夷六賊。應固心城。
四魔者。一天魔。二陰魔。三死魔。四煩惱魔。首楞嚴經云。六為賊媒。自劫家
寶。心城者。華嚴經入法界品中。寶眼主城神為善財言。應守護心城。謂畢竟斷除慳
嫉諂誑。應清涼心城。謂思唯一切諸法實性。應增長心城。謂成辦一切助道之法。應
嚴飾心城。謂造立諸禪解脫宮殿。應照耀心城。謂普入一切諸佛道場。聽受般若波羅
蜜法。應增益心城。謂普攝一切佛方便道。應堅固心城。謂恒勤修習普賢行願。應防
護心城。謂常專禦扞惡友魔軍。應廓徹心城。謂開引一切諸佛智光明。應善補心城。
謂聽受一切佛所說法。應扶助心城。謂深信一切佛功德海。釋曰。夫城者。能防外寇
。護國安人。堅密牢強即無眾患。況心城須護。密守關津。無令外緣六塵魔賊所侵。
內結煩惱姧臣所亂。防非禁惡。常施瑩淨之功。立德運慈。廣備莊嚴之事。遂得四門
無滯。一道常通。力敵大千。威臨法界。可以撫提弱喪。攝化無遺。伏外降魔。永固
真基者矣。
廣演玄風。長施法利。
沙門唯以弘教說法。能報佛恩。首楞嚴經頌云。將此深心奉塵剎。是則名為報佛
恩。又證道歌云。默時說。說時默。大施門開無擁塞。
諸聖不改其儀。
此一心法。是古今千聖不易之道。
萬邪莫迴其致。
邪不干正。天魔不能壞。外道不能亂。故云。天魔外道皆法印。魔界即佛界。外
道經書皆是佛說。既同輪並駕。焉能壞乎。
十軍三惑。消影響於幻場。
十軍者。佛偈云。欲是汝初軍。憂愁為第二。飢渴第三軍。渴愛為第四。第五睡
眠軍怖。畏為第六。疑為第七軍。含毒為第八。第九利養軍。著虗狂名聞。第十軍自
高。輕慢出家人。諸天世間人。無能破之者。我以智慧力。摧伏汝軍眾。汝雖不欲放
。到汝不到處。是知戰魔軍者。即是自心魔。終無心外境。能與心為緣。但是自心生
。還以心為相。三惑者。一見思惑。二塵沙惑。三無明惑。若直了心者。不唯十軍三
惑。乃至八萬四千塵勞門。悉皆殞滅。故偈云到汝不到處。消影響於幻場者。如寶積
經云。爾時世尊告幻師言。一切眾生及諸資具皆是幻化。謂由於業之所幻故。諸比丘
眾亦是幻化。謂由於法之所幻故。我身亦幻。智所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻
。一切眾生共所幻故。凡所有法無非是幻。因緣和合之所幻故。但了一心。諸幻自息
。故寶藏論云。一切皆幻。其幻不實。知幻是幻。守真抱一。
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智刃慧刀。利鋒芒於實地。
以智慧劍。殺煩惱賊。
一言合理。天下同歸。
一言契理。天下知音。故云。名無翼而長飛。道無根而永固。
體標奇而顯妙。用含虗而洞微。可謂鎮敵國之寶珠。千金罕易。挺驚人之法將。
萬古傳輝。
敵國之寶珠者。此心或為無價之寶。或在輪王頂上。或處貧子衣中。龍女親獻而
成佛剎那。善友求之而利濟無盡。驚人之法將者。說心地法門之時。天魔膽落。外道
魂驚。如舍利弗智慧第一。為釋迦右面弟子。稱為法將。
動而無為。寂而常照。立佛道之垣墻。樹修行之大要。
大約修行。不出定慧一心。真如妙性寂然名止。寂而常照名觀。非能所觀而分二
法。
畫出山河國土。意筆縱橫。分開赤白青黃。心燈照耀。
華嚴經頌云。心如工畫師。能畫諸世間。五陰悉從生。無法而不造。心光照耀者
。大般若經云。若幽冥世界。及於一一世界中間。日月等光所不照處。為作光明。應
學般若。般若者即心智之光。華嚴論云光明覺品者。為令信心。自以自心光明。覺照
一切世間。無盡世界。總佛境界。自亦同等。以心隨光一一照之。
性自神解。不同虗空。或垂本以顯跡。或居邊而即中。猶師子就人之機理標徑直
。
癡狗逐塊。師子就人。此喻上機聞法。直了心宗。不隨問答。逐語生解。
如王索一鎚之器。言下全通。
王索寶器。須是一鎚便成。第二第三鎚成。皆不中進。此喻一言之下。便契無生
。不須再問。落於陰界。
慧海關防。靈園苗裔。遍滋廣攝而不揀高低。豎徹橫該而混同麤細。
一心廣備。不擇上中下機。以是一際平等法門。故豎徹三際。橫亘十方。覽而不
遺。收無不盡。麤處麤現。細處細現。麤細隨緣。法體恒寂。唯心之旨。常無變易。
作一種之光輝。為萬途之津濟。
大莊嚴經論。說求唯識人頌云。能取及所取。此二唯心光。貪光及信光。二光無
二體。釋曰。求唯識人。應知能取所取。此之二種。唯是心光。如是貪等煩惱光。及
信等善法光。如是二光。亦無染淨二法。何以故。不離心光別有貪等信等染淨法故。
二光亦無相。偈曰。種種心光起。如是種種相。光體非體故。不得彼法實。釋曰。種
種心光。即是種種事相。或異時起。或同時起。異時起者。謂貪光瞋光等。同時起者
。謂信光進光等。光體非體等者。如是染位心數淨位心數。唯有光相。而無光體。是
故或世尊不說彼為真實之法。
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闇鬼沒於明燈。
如人闇中疑鬼。以燭照之。豁然疑解。況心外見法。了心即無境。
毛輪消於厚翳。
如人目有翳。空中見毛輪。況不識心人。妄見心外之境。如密嚴經頌云。幻事毛
輪等。在在諸物相。此。皆心變異。無體亦無名。
確乎不拔。高超變易之門。
萬法不遷。一心常住。但當見性。自斷狐疑。余曾親推。似見斯旨。如宗鏡中引
不遷論云。旋嵐偃嶽而常靜。江河競注而不流。野馬飄鼓而不動。日月歷天而不周。
疏云。前風非後風。故偃嶽而常靜。前水非後水。故競注而不流。前氣非後氣。故飄
鼓而不動。前日非後日。故歷天而不周。鈔云。然自體念念不同。則初一念起時。非
第二念時。乃至最後吹著山時。非初起時。則無前念風體。定從彼來。吹其山也。且
山從初動時。以至倒臥地時。其山自體念念不同。則初一念動時。非第二念動時。乃
至最後著地時。非初動時。則無初動山體。定從彼來。至著地時。斯皆風不至山。嶽
不著地。雖旋嵐偃嶽。未曾動也。以此四物。世為遷動。然雖則倒嶽歷天。皆不相知
。各不相到。念念自住。各各不遷。且如世間稱大。莫遇四大。四大中動。莫越風輪
。以性推之。本實不動。如義海云。鑒動寂者為塵。隨風飄颺是動。寂然不起是靜。
而今靜時由動不滅。即全以動成靜也。今動時由靜不滅。即全以靜成動也。由全體相
成。是故動時正靜。靜時正動。亦如風本不動。能動諸物。若先有動。則失自體。不
復更動。今觀此風周遍法界。湛然不動。寂爾無形。推此動由。皆從緣起。且如密室
之中。若云有風。風何不動。若云無風。遇緣即起。或遍法界拂。則滿法界生。故知
風大不動。動屬諸緣。若於外十方虗空中。設不因人拂。或自起時。亦是龍蜃鬼神所
作。以鬼神屬陰。至晚則風多故。乃至劫初劫末成壞之風。並因眾生業感。世間無有
一法不從緣生。緣會則生。緣散則滅。若執自然生者。祇合常生。何得緊縵不定。動
靜無恒。故知悉從緣起。又推諸緣和合成事。各各不有。和合亦無。緣緣之中。俱無
自性。但是心動。反推自心。心亦不動。以心無形故。起處不可得。即知皆從真性起
。真性即不起。方見心性。遍四大性。體合真空。性無動靜。以因相彰動。因動對靜
。動相既無。靜塵亦滅。故首楞嚴經云。性風真空。性空真風。即斯旨矣。
湛爾唯堅。永出輪迴之際。
此心前際不生。中際不住。後際不滅。故法華經云。是法住法位。世間相常住。
世間相者。即眾生五陰心。離五陰無世間。何者。無情世間。即眾生心變。既從心變
。一一隨心。常住真如之法位。
妙極眾象。理統諸方。如積海而含萬水。猶聚日而放千光。
此一點靈臺自性光明。遍照法界。無法不收。故首楞嚴經云。諸法所生。唯心所
現。現處即心。更無別體。如圓覺疏序云。夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所
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謂真淨明妙。虗徹靈通。卓然而獨存者也。眾生之本原。故曰心地。諸佛之所得。故
曰菩提。交徹融攝。故曰法界。寂靜常樂。故曰涅槃。不濁不漏。故曰清淨。不妄不
變。故曰真如。離過絕非。故曰佛性。護善遮惡。故曰總持。隱覆含攝。故曰如來藏
。超越玄祕。故曰密嚴國。統眾德而大備。鑠羣昏而獨照故曰圓覺。其實皆一心也。
背之則凡。順之則聖。迷之則生死始。悟之則輪迴息。親而求之。則止觀定慧。推而
廣之。則六度萬行。引而為智。然後為正智。依而為因。然後為正因。其實皆一法也
。終日圓覺而未嘗圓覺者凡夫也。欲證圓覺而未極圓覺者菩薩也。住持圓覺而具足圓
覺者如來也。離圓覺無六道。捨圓覺無三乘。非圓覺無如來。泯圓覺無真法。其實皆
一道也。三世諸佛之所證。蓋證此也。如來為大事出現。蓋為此事也。三藏十二部一
切脩多羅蓋詮此也。釋曰。心之一法。名為普法。欲照此心。應須普眼虗鑒。寂照靈
知。非偏小而可窮。以圓滿而能覺。故曰圓覺。此約能證也。真如妙性。寂滅無為。
具足周遍。無有缺減。故曰圓覺。此約所證也。能所冥合。唯是一心。此一心能為一
切萬法之性。又能現三乘六道之相。攝相歸性。曾無異轍。則世間出世間昇降雖殊。
凡有種種施為莫不皆為此也。離此。則上無三寶一乘。下無四生九有。
文圃義圍。言將發而詞喪。清神靜思。意欲緣而慮亡。
言將發而詞喪者。首楞嚴經云。用世語言。入佛知見。如將手掌捉摩虗空。徒益
自勞。虗空云何隨汝執捉。意欲緣而慮亡者。般若經云。如[虫*太][虫*未]蟲。處處能
泊。而不能泊火燄之上。如意根遍緣一切境。而不能緣般若。以心智路絕故。
處眾不羣。居尊匪獨。
志公和尚歌云。處眾不見諠譁。獨自亦無寂寞。
闡大道之基坰。布教海之漩澓。了辯乳之真機。
大涅槃經云。如盲問乳。不知乳之正色。如無己眼。隨他問答。不達自心。若上
上機人。一聞千悟。獲大總持。
達觀象之明目。
大涅槃經。明眾盲摸象。各說異端。不見象之真體。亦況錯會般若之人。依通見
解。說相似般若。九十六種外道。及三乘學者。禪宗不得旨人。並是不見象之真體。
唯直下見心性之人。如晝見色。分明無惑。具己眼者。可相應矣。
躡薩雲路兮非近非遠。詣清涼池兮不遲不速。
薩雲路者。即眾生心。了之即是。非論近遠。清涼池者。即一心圓明。無塵垢熱
惱。故云清涼。智論云。有目無足。不到清涼池。有足無目。亦不到清涼池。目足更
資。方能得到。頓悟自心為目。如說修行為足。故須理事齊運。定慧雙修。方入一心
之智海也。
出一語兮海竭山崩。提妙旨兮天翻地覆。舉圓宗兮敷至理。法界橫關。括眾義兮
掩羣詮。禪門齧鏃。
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宗門中有齧鏃句。不通問答。
念念而靈山出世。步步而兜率下生。
華嚴論云。一念相應一念佛。大集經云。貪瞋癡出。即是佛出。又如來藏經云。
我以佛眼觀一切眾生貪欲恚癡諸煩惱中。有如來智。如來眼。如來結加趺坐。儼然不
動。善男子。一切眾生雖在諸趣。煩惱身中有如來藏。常無染污。德相備足。如我無
異。及經頌云。我今解了如來性。如來今在我身中。我與如來無差別。如來即是我真
如。又成佛之義。隨門不同。古釋有四。一約性。即一真法界。二約相。即無盡事法
。三性相交徹。顯此二門不即不離。四以性融相。德用重重。初約體門者。問。體是
佛不。答。是約無礙。應成四句。一是佛。法性身無所不至故。經云性空即是佛故。
二非佛。絕能所覺為其性。平等真法界。非佛非眾生故。三亦佛亦非佛。以法性無自
性故。四雙非。性與無性雙泯絕故。經云。無中無有二。無二亦復無。三世一切空。
是則諸佛見。二就相門有二。一情。二非情。真心隨緣變能所故。然此二門。各皆染
淨。謂無明熏真如。成染緣起。真如熏無明。成淨緣起。染成萬類。淨至成佛。以修
淨緣斷彼染緣。方得成佛。依此二義。則生佛不同。於淨緣中。復有因有果有純有雜
。若約純門。隨一菩薩盡未來際唯修一行。一一皆然。若約雜門。萬行齊修盡未來際
。若約因門。盡未來際常是菩薩。若約果門。盡未來際常是如來。經云。為眾生故。
念念新新成等正覺。若雙辯門。盡未來際修因得果。若約雙非。盡未來際非因非果。
便同真性。今正約以性融相。一成一切成。成與不成。情與無情。無二性故。法界無
限故。佛體普周故。色空無二故。法無定性故。十身圓融故。緣起相由故。生界無盡
故。因果周遍故。遠離斷常故。萬法虗融故。故說一成一切成也。非謂無情亦有覺性
。同情成佛。若許成佛。此成則能修因。無情變情。情變無情。便同邪見。又此眾生
乃是像上之摸者。以見自成。即見他成。如云自心念念常有佛成正覺。此有三意。一
云同一無性故得現成者。謂既無二性佛證一性得成佛故。生隨一性皆成佛矣。二云妄
性本虗生元是佛者。生自有妄。見生非佛。佛了妄虗。生何非佛。三真性叵得非今始
成者。若有可得。今得成佛。證性叵得。佛非始成佛本是佛。佛之本佛。何異生佛。
是故一成一切皆成。亦可說言。若一不成一切不成。同一性故。今是成佛門故。故一
切皆成佛也。
娑婆現華藏之海。
還源觀云。是以大智圓明。覩纖塵而觀性海。真源朗現。一塵之處現全身。萬法
顯必同時。一際理無前後。華嚴記云。華藏淨緣熟。娑婆為華藏。娑婆染緣熟。華藏
現娑婆。此皆轉名不轉體。但隨心現。如法華經三變淨土。祇變心耳。又云。華藏世
界海者。以無盡大願風輪。持大悲水。生無邊行華。以法性虗空。能容萬境。重疊無
礙。於其水上生一大蓮華。周法空界。名種種蘂香幢。明根本智。起差別智。行差別
行。名蘂。如經頌云。譬如心王寶。隨心現眾色。眾生心淨故。得見清淨剎。又云。
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譬如眾繢像。畫師之所作。如是一切剎。心畫師所成。又云。無量諸剎種。隨眾生心
起。又云。一一心念中。出生無量剎。
園林為王舍之城。見聞覺知。運普賢無盡之行。周旋俯仰。具文殊本智之名。
先德云。文殊即是眾生現行分別心。普賢即是眾生塵勞業惑行。又普賢身同虗空
性。一切眾生以為生死。是以能對現色身。以同是虗空性故。又云。六根三業。並是
文殊實相。體周萬象森羅。無非般若。何有一處非文殊普賢耶。
從實分權。
從一乘實。分出三乘權。從三乘權。會歸一乘實。即是從心而開三。從心而合一
。又即一而三相不同。即三而一體無別。
因別顯總。擲大千於方外。吸海水於毛孔。
因別顯總者。以用彰體。因境識心。非總無以出別。非別無以顯總。如淨名經云
。擲娑婆於界外。移妙喜於此方者。是明即近即遠。即穢即淨。不出一心矣。又云海
水入毛孔者。台教云。識得海水真性。即是毛孔真性。故云海水入毛孔。又云芥納須
彌者。一切眾生無明心。即是佛心。是名須彌入芥。設有無邊不可思議神變之事。皆
同此釋。華嚴記云。佛智平等如虗空。則眾生之界。皆是如來智中之物。二者智能包
納。猶是智類。今毛孔頓現。則細巨頓收。良以色性融無礙故。以性融相。為本真心
之力也。
妙位初成之際。天雨四華。無明欲破之時。地搖六動。
天雨四華者。台教云。表菩薩四位。一十住位。二十行位。三十迴向位。四十地
位。華是柔軟義。亦表於行。亦表於善根。菩薩以行入位。故天雨華。然皆是心華。
般若經云。此非天華。亦非意樹華。乃是無生華。地搖六動者。是破無明。動六根之
堅執。執從心生。亦是動於心地。
理事無礙。
理能成事。事能顯理。有理事無礙。有事事無礙。華嚴記云。周遍含容觀中。有
事事無礙者。菩薩雖復看事。即是觀理。然說此事為不即理者。以事虗無體。而不壞
相。所以觀眾生。見諸佛。觀生死。見涅槃。以全理之事。恒常顯現。是以事既全理
。故不即理。若也即理。是不全矣。如金鑄十法界像。一一像全體是金。不可更言即
金也。
本末同歧。
因本示末。末還歸本。如心無自性。因境而生。境無自性。因心而現。能所互成
。一體無異。如百門義海云。若以塵唯心現。則外塵都絕。若以心全現塵。則內心都
泯。泯者泯其體外之見。存者存其全理之事。即泯常存。即存常泯。
橫吞五乘之粹。
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五乘者。一人乘。二天乘。三聲聞乘。四緣覺乘。五菩薩乘。持五戒。得人乘。
持十善。得天乘。修四諦法。得聲聞乘。修十二因緣法。得緣覺乘。修六度行。得菩
薩乘。乃至三乘四乘一乘。皆從一心而出。所以楞伽經頌云。諸天及人乘。聲聞緣覺
乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。乃至有心轉。諸乘非究竟。若彼心滅盡。無乘及乘者
。故知三乘五性。皆自心生。若無於心。既無能乘之人。亦無所乘之法。故云無乘及
乘者也。
圓舒八藏之奇。
八藏者。一漸教。二頓教。三不定教。四祕密教。五藏教。六通教。七別教。八
圓教。如經云。十二分教。於真如法界流出。以心為體。演出無窮。何者。若心空。
演出聲聞藏。若心假。演出菩薩藏。若心中。演出佛藏。
從心而出心。猶蘭生蘭葉。因意而發意。似檀孕檀枝。
境從心變。變是自心。從心現心。更無異物。如寶積經偈云。如鑽木出火。要假
眾緣力。若緣不和合。火終不得生。是不悅意聲。畢竟無所有。知聲性空故。瞋亦不
復生。瞋不在於聲。亦不身中住。因緣和合起。離緣緣不生。如因乳等緣。和合生酥
酪。瞋自性無起。因於麤惡事。愚者不能了。熱惱自燒燃。應當如是知。究竟無所有
。瞋性本寂靜。但有於假名。瞋恚即實際。以依真如起。了知如法界。是名瞋三昧。
又偈云。是大夜叉身。從於自心起。是中無有實。妄生於恐怖。亦無有怖心。而生於
怖畏。觀法非實故。無相無所得。空無寂靜處。現此夜叉身。如是知虗妄。是夜叉三
昧。且夜叉一身。於外相分甚為麤惡。令人怖畏。瞋之門。是根本煩惱。最能煩亂。
此內外二法。尚成三昧。舉一例諸。可為一心龜鏡。則若境若心。皆成正受。如華嚴
經偈云。禪定持心常一緣。智慧了境同三昧。
不空之空。非有之有。
心空。則無性而空。空而不空。心有。則無性而有。有而不有。不有之有。有顯
一如。不空之空。空成萬德。可謂摧萬有於性空。蕩一無於畢竟矣。則張心無心外之
境。張境無境外之心。若互奪兩亡。心境俱泯。若相資並立。心境宛然。又二而不二
。心境冥一。不二而二。心境歷然。又心外無境故難入。境外無心故甚深。
如外無智而可知。智外無如而可守。
華嚴經云。智外無如為智所入。如外無智能證於如。智即是如。如即是智。法界
寂然曰如。寂而常照曰智。豈離寂外別有智耶。若智外有如。智則收法不盡。若如外
有智。真如則不遍智中。舉一全收。不容相並。如經云。無有少法與法同住。則顯法
性無容並真。二既不存。一亦奚立。如斯斷證。唯實教宗。又如是所證。智是能證。
能所冥合。心境一如。
帝網而重重交暎。非一非多。
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此是十玄門中。第七因陀羅綱境界門。如天帝殿。珠綱覆上。一明珠內。萬象俱
現。諸珠盡然。又互相現影。影復現影。重重無盡。故千光萬色。雖重重交暎。而歷
歷驅分。亦如兩鏡互照。重重涉入。傳輝相寫。遞出無窮。此況一心真如無盡之性。
流出萬法。影現法界。無盡無窮。
芥瓶而歷歷分明。不前不後。
華嚴疏云。炳然齊現。猶彼芥瓶。即十玄門中。第三微細相容安立門。一能含多
。即曰相容。一多不雜。故云安立。炳者明也。一者是所合微細。如瑠璃瓶盛多芥子
。炳然齊現。不相妨礙。非前非後。此況一心能含萬法。性相歷然。
註心賦卷第二