2014年10月4日 星期六

廣欽老和尚 開示(一)

廣欽老和尚事略 _
廣欽老和尚年譜 _
行持語錄 _
廣公開示錄(一)




◎廣欽老和尚事略

老和尚於遜清光緒十八年十月二十六日,誕生於福建省惠安縣黃姓家中。因家境清寒,其兄無錢娶妻,師四歲,父母將其賣至晉江縣城南門外李家作養子,父李樹,母林菜。師自幼即體弱多病,惟宿具慧根,隨母奉佛茹素。稍長,養父母相繼去世,所遺田地,近親覬覦之。師深感世事無常,頓萌出家之念。遂將田地分送近親,投泉州承天寺出家。

承天寺之方丈上轉下塵老和尚,命師皈依修苦行之上瑞下芳法師,瑞公即命師作外坡職事,如種菜除草等。其後由於特殊因緣,曾往南洋有年,迨返承天寺,年已三十有六,方在上瑞下芳法師座下披剃,法名照敬,字廣欽。師出家之後,專志苦修,食人所不食,為人所不為,常坐不臥,一心念佛。

一九三三,師謁莆田縣囊山慈壽禪寺妙義老和尚求戒,時年四十二。具戒歸來,師決志進一步潛修。遂請得上轉下塵老和尚之應允,攜帶簡單衣物及十餘斤米,前往泉州城北清源山,覓得半山岩壁石洞為安身之處。師在深山洞中坐禪念佛,米盡糧絕,即以樹薯、野果充饑,山中多猴虎,久之,人獸相處了無畏懼,遂有猿猴獻果、猛虎皈依之事,「伏虎師」…之雅號乃不徑而走。

師常入定,曾一定數月,不食不動,甚或鼻息全無,眾人誤謂師已圓寂,屢請方丈準備火化。時律宗高僧弘一大師,卓錫永春普濟寺,聞之,趕至承天寺,即同方丈上轉下塵和尚等數人上山探之,方曉師在定中,甚為讚歎,乃彈指三下,請師出定。

凡茲歲月,已歷一十三載,一九四五年(乙酉)師下山返承天寺,次年秋掛搭於廈門南普陀,住後山石洞禮佛。一九四七年(丁亥)師年五十有六,於農曆六月十五日由廈門乘英航號輪船渡海來台,十六日午抵基隆,先在極樂寺、靈泉寺、最勝寺等處掛搭,七月初,復往臺北芝山岩,中秋後再往新店吊橋南岸半山上之日式空屋,是時亦常往返於臺北法華寺,於該寺有夜度日本鬼魂之事。

一九四八年(戊子)春,師於新店街後山壁間鑿石洞,命名廣明岩(今之廣明寺),一九五一年再於右後方上側大石壁雕「阿彌陀佛」大石像,左下鑿石洞(現廣照寺內天君殿);大佛龕總高二丈六尺,寬一丈九尺,深九尺,佛身高二丈一尺,蓮座寬八尺,深六尺,高三尺,是乃開臺灣鑿石佛風氣之先。

一九五一年(辛卯)十一月,師聞土城三峽交界處成福山上有一天然古洞,即率徒四人,攀藤而上,果獲一大石洞,高兩丈餘,長數丈,深可兩丈。師是夜獨住洞中,洞口朝東,日月甫升,光霞入洞,故師以「日月洞」三字名之。洞頂有泉,而泉水清澈,飲之甘美可口,神清氣朗。自此師復過隱居之生活,一九五二年五月始蓋洞外木屋三間,中奉「地藏菩薩」聖像。師留山三年,並於洞頂另蓋茅棚接引弟子同修。一九五三年二月師又上山頂大石前搭一小棚自住。

一九五五年(乙未)三月,板橋信眾在北縣土城火山購地供師,即今承天寺所在,該地原係一片竹林,人跡罕到。師等由小徑入林,砍竹約三尺見方,並將砍下之竹編為床榻,上敷細草,趺坐其上,謂隨眾曰:「坐此甚好,汝等可返。」五月間,辟地搭蓋瓦屋一間,供奉佛像。次年再回新店廣照寺。

一九五八年(戊戌)年底,師復返火山。次年(己亥)又添茅棚數間。一九六年(庚子)四月,興建大雄寶殿,為紀念祖庭,命名「承天禪寺」,火山則稱「清源山」。一九六二年建三聖殿。

一九六三年(癸卯),是年師七十二歲,曾應善信之請,往花蓮天祥住數月,協建祥德寺,(今天峰塔即師當時茅亭禪坐之位),旋應中部弟子請至台中龍井山上之南寮,創建廣龍寺。一九六四年(甲辰),師再返土城承天寺,年底建山門,並將茅棚改建鋼筋水泥之方丈室,相繼於一九六五年九月建齋堂及廚房,承天寺的初步建設完成。

承天禪寺初期之磚瓦房,係匆促建成。時日既久,地基陷落,牆壁龜裂,故於一九七六年春,開始重建。首先將三聖殿前之女眾寮房,改建成兩層鋼筋水泥樓房。次年秋,開山整地,拆除舊有之三聖殿、齋堂、廚房、大雄寶殿、男眾寮房及方丈室等。一九七八年春,於大雄寶殿原址上,建三聖殿與兩層寮房,再依山坡地形,建祖師堂;於齋堂原址,復建兩層齋堂及廚房。一九七九年啟建新大殿。一九八三年大悲樓於新大殿右側山坡下奠基,今大悲樓結構體已近竣工。

一九六七年,師又於土城鄉公所右後方,創建廣承岩。一九七八年,該岩復建華藏塔,其後大雄寶殿、兩廂禪房、地下室、藏經閣、羅漢殿、講堂及上下樓禪房,亦陸續建成,後又翻蓋地藏殿等,完成現今之新貌。廣承岩之建築,由傳斌法師主其事。

一九八二年(壬戌)九月,師又派隨侍左右十多年之弟子傳聞法師至高雄縣六龜鄉寶來村,創建「妙通寺」。迄今大雄寶殿、五觀堂、念佛堂、女眾寮房均已落成,行將供師靈骨之「靈山寶塔」亦正興建中。

一九八四年七月,師移錫該寺,並於一九八五年十月傳授三壇大戒,求戒之四眾弟子,多達數千,並啟建水陸大法會,廣度眾生,盛況空前。

師起居簡樸,平易謙和,縱年近百齡,行不用拄杖,不用人攙,身輕體健,動作敏捷,住則常坐不臥,並時坐於室外,或露天、或廊簷下。食則自七十八歲,改以流質。

一九八五年歲末,師以看承天禪寺之大悲樓建築為名,急欲返北,農曆十二月二十五日由傳悔法師南下,二十六日迎師回承天寺,北部四眾聞訊莫不蜂擁以至,次年正月初一清晨,師召集各分院負重任之弟子及承天寺大眾,一一囑咐,並言圓寂後火化,靈骨分別供於承天寺、廣承岩、妙通寺三處。早齋後即示意欲返妙通寺,眾以師意既堅,不敢強留,即送師南下。

師抵妙通寺後,日以繼夜念佛,有時自己親打木魚並囑弟子一起念佛。初五,師瞻視清澈,定靜安詳。毫無異樣,午後二時左右,忽告眾曰「無來亦無去,沒有事」之語,並向徒眾頷首莞爾,安坐閉目。少頃,眾見師不動,趨前細察,乃知師已於念佛聲中,安然圓寂。

綜師一生,貧苦孤露,堅毅篤樸,宿慧萌芽,潛修百苦,卒致徹悟。渡海來台,冥陽兩度,禽獸馴歸,更以禪悅代替火食,歷半生歲月,其昭示修行之典範,踐履頭陀苦行之正則,誠堪與古德共讚。惜以眾生福薄,遽爾示寂。惟願不捨悲智,再駕慈航,廣度群迷,導歸淨土,共成無上菩提,不勝馨香禱祝者也。

廣欽老和尚圓寂讚頌委員會一九八六年二月二十八

◎廣欽和尚年譜

清光緒十八年(一八九二年),農曆十月廿六,師出生於福建省惠安縣,俗姓黃,名文來。由於家貧而鬻與晉江縣李姓農家為養子。

清光緒廿二年(一八九六年),師五歲,李姓以種植水果為生,差堪溫飽。師幼年多病、養父母愛護有加、視同己出、曾帶往觀音亭許願,冀能消除災難。

清光緒廿四年(一八九八年),師七歲,養母信佛茹素,師亦隨之素食,終身不渝。

清光緒廿六年(一九零零年),師九歲,養母去世。

清光緒廿八年(一九零二年),師十一歲,養父亦相繼去世,師頓成孤兒。深感世事無常,乃萌出家之念,投泉州承天寺,歸依修苦行之瑞芳法師,瑞師即命師作外坡職事,如種菜、除草等。

清宣統二年至民國十五年(一九一零年至一九二六年),師十九歲至三十五歲,由於特殊因緣,乃赴南洋,因未受教育,僅能在僑商開設之店鋪中打雜,從事童仆工作。年歲稍長,隨同當地同鄉上山砍材。某日,有一運材車輛翻落山崖,師於事前即有預感,曾提出警告,無奈眾人不信。事後有同鄉戲稱:何不出家修行度眾?師似有領悟,隨即乘船返閩。

一九二七年,師三十六歲,於泉州承天寺正式出家,法名照敬,字廣欽。時瑞芳法師已圓寂,乃由方丈轉塵法師代為剃度。師出家後,專志苦修,食人所不食,為人所不為,常坐不臥,一心念佛。曾擔任大殿燒香、打板之職,某次因睡遲耽誤打板時間,深自懺悔,從此立志不倒單。

一九三三年,師四十二歲,晉謁莆田縣囊山慈壽禪寺妙義老和尚求戒,具戒歸來,決志往泉州郊外清源山潛修。

一九三四年,師四十三歲,背負簡單衣物及十餘斤米前往泉州城北清源山,覓得半山岩壁一數尺見方之石洞,作為安身之處。不意該洞乃猛虎巢穴,師即告以即將以此作為修行場所,囑其遷往他處,並為之說三歸依。該虎似解人語,竟搖尾而去,嗣後且不時率同虎妻虎子前來戲耍獻舞,馴如家畜,而伏虎和尚之名乃傳遍遐邇。

一九三九年,師四十八歲,師常入定,曾一定數月,不食不動,甚至鼻息全無,樵夫無知,誤認師已圓寂,走告承天禪寺,轉塵老和尚偕同弘一大師上山探視,經弘一大師彈指三下,師乃出定。當時泉州一帶曾為之轟動。

一九四五年,師五十四歲,師在清源山穴居十三年後返回承天寺。

一九四七年,師五十六歲,農曆六月中旬偕同普觀法師(原籍基隆),由福建廈門乘英航號輪渡海來台。最初在極樂寺、靈泉寺、最勝寺等處掛單。亦曾於台北法華寺夜度日本鬼魂。

一九四八年,師五十七歲,於臺北新店街後石壁上,開鑿一間小寺,定名為廣明岩(即今之廣明寺)。

一九五一年,師六十歲,於廣明寺右後方上側大石壁上鳩工雕鑿阿彌陀佛大佛像,佛身高二丈一尺,蓮座寬八尺,深六尺,高三尺,是乃開臺灣雕鑿石佛風氣之先。又於左下方鑿石洞,建立廣照寺。

一九五二年,師六十一歲,於臺北縣土城鎮成福山上,覓得一天然石洞,深高各兩丈餘,洞口東向,日月初升即照徹洞內,故以日月洞名之。該洞本無水源,師住洞之日,忽有清泉自石縫湧出,於是決定在此隱居修行,並於洞前建木屋三間,中供地藏菩薩。洞之上方建一茅蓬,接引弟子同修。

一九五三年,師六十二歲,又在山頂大石前搭一茅蓬自住。某日深夜有大蟒蛇至師處,毫無懼意即為之說三歸依。

一九五五年,師六十四歲,板橋信眾於臺北土城購一山地(該處俗稱火山)供師,即今承天寺所在,師砍竹為筏,兩端繫縛於巨竹上。師於筏上結跏趺坐,及後又辟地建瓦房一間供養佛像。

一九五六年師六十五歲,回新店廣照寺。

一九五八年師六十七歲,年底再回土城火山。

一九六零年師六十九歲,於火山山坡建造大殿並將該處命名為承天寺火山改稱為清源山

一九六二年師七十一歲,陸續興建屋舍外並擴建舊殿(舊稱三聖殿)。

一九六三年,師七十二歲應信眾之請赴花蓮即台中等地宏法。並分別於天祥協建祥德寺,今之天峰塔即師當時茅亭禪坐之位)。龍井山上之南寮興建廣龍寺。

一九六四年,師年七十三歲,年底返回承天寺重整舊業,增建山門及方丈室。師來台十七年間曾有三次長時間(約一周以上)之入定記錄,加以每日僅以水果為生,不食熟食,因而贏得水果師的雅號。除雨天外,夜間輒於林中趺坐修行。上述特立異行之修道行徑,眾口相傳婦孺皆知。

一九六五年師年七十四,是年九月建齋堂及廚房。承天寺之初步建設於焉完成。

一九六六年師年七十五歲,慕名前來請益歸依者絡繹於途。

一九六九年師七十八歲,於土城鎮創立廣承岩。

一九七一年至一九七四年,師八十至八十三歲時,曾表示即將捨報,經弟子們一再懇切哀求乃獲慈悲俯允,延緩時日。此數年間應信眾之請分別赴南投台中嘉義花蓮等地宏法度眾。

一九七五年師年八十四歲,開始禁足不再下山。

一九七六年師年八十五,承天禪寺初建之磚瓦房時日既久,地基下陷、牆壁龜裂。故於是年首先重建女眾寮房。

一九七七年師年八十六歲,是年秋承天寺開山整地,拆除舊有之三聖殿齋堂、大雄寶殿及方丈室等。

一九七八年師年八十七歲,春,承天寺於大雄寶殿之原址建三聖殿。再依山坡地形興建祖師堂及齋堂等,廣承岩復建華藏塔。並陸續興建大雄寶殿、兩廂禪房、地下室、藏經閣、講堂等。所有建築事宜由弟子傳斌主其事。

一九八二年,師九十一歲,師指派隨侍左右十餘年之弟子傳聞法師,至高雄六龜鄉寶來村籌建妙通寺。

一九八五年師年九十四歲,農曆十月舉行護國千佛三壇大戒,求戒弟子二千五百餘人,盛況為歷來之冠。戒期屆滿,已近歲末,師急欲北返,乃於農曆十二月廿六日由傳悔法師迎回承天寺。

一九八六年,師年九十五歲,示現病容,拒絕飲食、醫藥,不接見信眾。農曆正月初一清晨,召集各分院負重任之弟子及承天寺大眾一一囑咐,並指定圓寂火化後之靈骨分別供奉於「承天寺」、「廣岩寺」及「妙通寺」三處。早齋後即示意欲返高雄妙通寺,眾以師意已決,不敢有違,乃送師南下。

正月初二,氣息微弱。

正月初三日,體力恢復,且與徒眾共同念佛,自由交談,精神煥發,若無其事。

正月初四早晨,喚弟子傳聞及大眾佇立於殿外曬太陽,隨即又囑傳聞師於身旁坐下,並謂:「你可以了,他們(指大眾)還沒有。」

正月初五(國曆二月十三日),師瞻視清澈,定靜安祥,全無異狀,僅囑弟子們同聲念佛。午後二時,告大眾曰:「無來亦無去,沒有事。」並向徒眾頷首莞爾!閉目安坐。少頃!眾見師不動,乃趨前細察,知師已於念佛聲中安然圓寂矣!

◎行持語錄

這部份開示,是從一九七八年冬季開始,至一九八一年秋季,共歷整整三年,其中地點,曾記有「福利社」、「寺務處」、「客堂」或「大殿」等,福利社即在今之「般若」亭下,其他地點,都在現在大雄寶殿前面的廣場上,當時正逢承天禪寺重建的初期,原有磚瓦房,已全部拆光,為朝暮課誦、辦理寺務、接待客人等,乃在大殿前的廣場上,用鐵管及石棉瓦搭蓋了將近兩百坪大的臨時大殿,會客室與寺務處等都在其中。廣公上人亦常在這裏,坐在籐椅上與眾結法緣。其次就是月日,皆記以農曆,在此特為說明。(編者附識)

日期:一九七八年冬 地點:承天禪寺 年齡:八十七歲「如果情執不斷,嘴裏念佛,念念還是墮娑婆。如果懇切至誠,放下萬緣,那麼,一念之間,便能到西方。萬緣牽扯,割捨不下,那麼,百年萬年還是在三界內。」

日期:一九七九年二月 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲「父母只是讓我們藉著他們的身體來投胎,不論是恩是怨,都是業緣,只有立誓成道報親恩,才是修行的正因。,

日期:一九七九年二月廿一曰 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲某某師初任寺務處書記職,每天須面對一些來來往往的信眾,由於出家未久,尚不知如何應對。上午,在招呼一些信徒後,老和尚即對某某師說:「在世俗社會分貧富貴賤,只要走進佛門來,就沒有高下的分別,無論是貧是富,是貴是賤,一律以慈悲心,平等地對待,生生世世要廣結眾生緣,這樣,我們在成佛度眾的過程中,才會有殊勝的因緣。」「不要說眾生有善有惡,一切的善惡都是我們的分別,如果真正會修行的人,一切眾生都是我們的善知識。」

「十方施主供養三寶,種福田,而常住也須回施十方,這樣,十方來,十方去,一切眾生都能蒙受恩澤。」

日期:一九七九年八月十六曰 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲傳某師與傳某師在客堂談及弘一大師,兩人頗贊大師再來之功德,而自慚凡夫,習氣無明熾盛,老和尚坐在旁邊,聽了即說:「曉得自己是凡夫才好修行,我們要在一切的煩惱中好好調理自己,這是別人無法代替的事,等調理得當,自然智慧明朗,無明散去,這就是參自己。在一個常住中修苦行,修久了,自然也瞭解別的叢林修苦行的意思,修苦行是除妄念最好的方法,而且當我們修到將苦化為樂時,自然一切事情就會明明朗朗,無不通曉,而智慧大開。」

「我們修行主要是專心於佛號,心心念念不離佛號,四體作務都是隨喜作的,掃地也阿彌陀佛,煮萊也阿彌陀佛,念念阿彌陀佛,事事隨喜不掛礙,心則漸入西方境。」

「如果要省卻煩惱,凡事當隨從大眾或他人的意見,不可強就自己的看法,只有自己的事情,可以聽自己的意思,這是忍辱的方法。」

日期:一九七九年八月十八曰 地點,承天禪寺 年齡:八十八歲中午,某某師隨師父往工地,師父指著剛去掉板模的牆壁說:「這個壁可維持幾百年沒問題。」

某某師說:「真好,就這樣幾百年傳下去,承天寺將來會成古剎,出高僧……」

師父說:「你們要好好苦志修行,來世轉男眾身,沙彌出家,來做聖僧。佛也是人去做的,不會修照樣墮下去做畜生,要誓願作佛。」

日期:一九七九年八月十九日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲新皈依信徒魏某某,請師父教他坐禪。

師父說:「念佛就可以,念佛念到正念現前,沒有雜念,心安定下來,自然就會坐得好。坐得久,這是最快的方法,否則,一坐下去都是妄想紛飛。」

日期:一九七九年八月廿一日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲師父在客堂對某某師說:「修苦行是從苦中越修越不覺得苦,而且漸漸覺得快樂輕鬆,並沒有感到是在工作,這就是業障漸漸在消,若是越做越覺痛苦煩躁,那就是業障在翻絞。不要以為佛菩薩是多苦,佛菩薩已從苦中磨得業障消除,沒有苦感,做什麼事都已輕鬆自在,而不覺得在做什麼,也不覺得自己在度眾生。」

日期:一九七九年八月廿三日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲師父說:「那些往生西方的人,都是念佛專一,而且能忍辱吃虧的人。」

日期:一九七九年九月十二日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲師父在客堂對某某師說:「論人的是非曲直,心裏起不平煩惱,那就是自己的錯,自己的過失。不去管他是非曲直,一切忍下,自心安之無事,那才對。自己也無犯過失,這是修行第一道,也是最上修道之法。師父不在時,遇事境緣,要記取師父曾說的教誡,忍之,心安之,這是最好的一帖藥。」

日期:一九七九年十月八曰 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲晨間,灑掃畢,師父對弟子某某師說:「我們工作,不要說你現在寺裏為佛做事,或為師父做,而是為消自己的業障做。我這裏沒有什麼可學的。只是掃掃地,做些苦行。但是掃地並不是一件簡單的事,要會掃,要能高高興興地掃,否則,掃地掃得起煩惱,無明業障反而纏上來。」

日期:一九七九年十月十六日 地點:承天禪寺大殿 年齡:八十八歲承天寺正值懺雲老法師主持佛七,上午,老和尚在大殿對參加佛七大眾開示:

「娑婆世界是我們客居的地方,一切皆幻化不實,如戲夢一場,到頭總是空,不要貪戀娑婆世界的一切,放下萬緣,念佛求生西方,阿彌陀佛才是我們究竟歸依處,是我們的故鄉。」

「一心念佛,吃苦修苦行,修行不要在形式上裝飾我相。」

日期:一九七九年十月廿二日 地點:承天禪寺大殿 年齡:八十八歲上午,懺雲老法師請老和尚到大殿為大眾開示,老和尚到大殿后,懺雲老法師對眾人說:「你們有問題,可以請問老和尚。」

問:「如何得一心不亂?」

答:要得到一心不亂,必先無慳貪。無掛礙、無散亂心才可,這個出家眾比較容易做得到,在家眾則種種俗務牽掛,放不下,較不易辦到,出家人身、口、意三業清淨,都攝六根,便能得一心不亂。」「打七念佛,為的是要得正念或開智慧,是要去除色、聲、香、味、觸、法,得六根清淨。出家人也是在打六根清淨,而不是在打吃得好或什麼。」「出家人要修戒、定、慧,俗家人則修不妄語等五戒。經、律、論三藏亦很重要,一面看,一面行,智慧開得比較快,經藏的智慧,在吾人心中,這個無量無邊如海的智慧,不是用開示或講經可以開出來的,這是一種般若智,由自心中自然流露,而世俗的智慧則是一種凡夫智,是在迷幻境中不自覺,如大學生的智慧,在佛門中仍是小學生。」

問:「修行過程中有許多難關,要如何打破?」

答:「我們現在雖然出家,但是仍帶有無始以來所造的罪業劫數。怨親債主,這些都會來討,我們要念佛,靠念佛的力量,一關一關地打破。」

日期一九七九年十月廿三日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲下午,懺雲老法師與大眾在客堂,請老和尚開示。

老和尚說:「我們念佛就是要念到花開見佛,什麼叫花開見佛?就是凡事要去火性、要忍耐,和顏悅色以道理行之,對人要親切和藹,不可一副冷峻的霜臉,令人望之卻步,當法師的也要如此才能度眾。凡事照道理來,就事論事,不可用煩惱心去應付,對人不論是善人或惡人,都是和氣地平等對待,不要去看別人的過錯,這樣別人對我們印象好,我們心也清爽,照這樣做去,心無煩惱,便是花開見佛。」

日期一九七九年十月廿六日 地點,承天禪寺大殿 年齡:八十八歲下午,老和尚在大殿外乘涼,傳某師請示師父有關帶業往生的事。老和尚對傳某師開示說:「凡所有相都是虛妄,一切唯心造,彌陀經中所述西方極樂世界有金,銀,琉璃一切莊嚴等,均是應對眾生對一切相分別貪取的習性,而方便設立的,使眾生因向往而專意念佛,與所謂「帶業往生」,具有相同的誘導作用。離一切相的清淨無礙,才是真正究竟的西方。」

日期:一九七九年十月廿八日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲傳某師將請假下山參學,老和尚在客堂對傳某師開示說:「要出去參學,可以去參別的寺裏的住持、當家、庫頭等,這幾位執事人修行的方法,但是現在的出家人,多攀親攀戚的俗家樣,沒有出家人辭親割愛的氣魄,又多爭名爭利的名聞利養心,沒有出家人息心淡利的道風。」

「參學是在參自心,參我們的煩惱心、煩悶心、對人善惡是非的分別心,參我們對一切的境界不起分別,不起煩惱,得無煩惱心、無掛礙心,是心參。」老和尚繼續說:「一心念佛,最重要的要能忍辱,什麼事情不順眼,就把耳朵關起來,眼睛閉起來,裝著沒聽到、沒看到,睜一眼、閉一眼,對人要和顏悅色,再怎麼說,修行就是忍辱這兩個字。」

「不要嫌別人這點不好,那點不好,不是別人不好,是自己的無明業感在作祟,沒有智慧,不能越過。」

日期:一九七九年十月☆日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲某某師任寺務處書記,頗為信徒種種事煩惱,老和尚對某某師說:「我們出家修行是在取德,做人是第一步,對來寺裏的信徒,不論對方如何,我們將就應酬應酬,但不可以有惡意。」

日期:一九七九年十月☆日 地點 承天禪寺 年齡:八十八歲老和尚在客堂對某某師開示:

「看經要能解意,解意要能並行,只有能自觀自行才是在利用經,才名為轉經,否則便是被經轉。如果看經、看戒得到一點知解,便拿來批評他人,偵察他人有無做到,心生分別,徒增我相、我慢與是非。也是被經轉。」

「別人沒有行的,做不到的,我們一定要行得到、做得到。否則,批判別人,自己豈不也與他人同一類?」

「只看到別人的過失,不審察自己的過失,是我們最大的無明習氣。」「人若來請問我們經典的意思,應當盡己所知,誠懇為他解說,則於人於己生諸功德,切不可以輕慢心推說不知,則自己有過失。」

日期:一九七九年十一月三日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲某某師請示師父,什麼叫「自淨其意」?老和尚開示說:「眼見不生分別,耳聽不生分別,是為「自淨其意」,別人的是非善惡是別人的事,與你又何干?只要審察自己有無過失,不要去看別人的過失。」

日期:一九七九年十一月七日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲「念佛是最簡便的,不像持咒還須費腦筋,無論做什麼事,心內默念佛號,有念像沒念似的,恒常如此,才能有成就,念佛是最基本的,密宗也要念佛。」

日期:一九七九年十一月九日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲「只有那些不開化、不明理的人,才會把不實在、沒有的事情拿來起妄想煩惱,這也是一種妄念愚癡。」

日期:一九七九年十一月十曰 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲寺裏某某師到客堂來,吐訴一些人事煩惱,人去後,老和尚便對某某師開示說:

「一個人對事情不論是好是壞、是對是錯,嘴裏不要亂說,肚子裏明白就好。嘴巴叨叨不休,無事也會變成有事,最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意,這樣最會惹事。」

老和尚又繼續說:「別人的行為好,我們心裏不起歡喜貪著心,行為不好,也不起憎惡心,要好好按耐這個心,不起煩惱,別人不好,別人的習氣,那是別人的事,如果我們拿來起煩惱,那就是自己的愚癡。這樣,不論事情是好是壞,能保持這個心不動,便是忍辱。能夠衝破這一關,以後無論什麼事就比較不會起煩惱,這點切要好好學,好好磨煉,如此業障自然消除,身體自然也好起來。」

「我們自身的光明要像太陽光一樣,對萬物一視同仁,無物不照,好人它也照,惡人它也照,好、壞是別人的事,我們總要平等慈悲,若是與人計較,則自身也是半斤八兩。」

「佛法是圓的,是可以權宜變通的,並不是有棱有角的,總是要寬懷大度,自身立場沒有過失,別人要怎樣,那是別人的作為了,與己無關。修行就是在訓練我們做人和做事的態度。」

「你看看過去祖師們的書,那些祖師並沒有走,他們還在對我們說法。」

「我們不論到什麼地方,只要抱著願意吃苦的心態,願意忍一切辱,吃一切虧,不畏艱苦,則照樣會進步。」

「在俗家,我們是享受慣了,受驕縱慣了,什麼事情都受不得委屈,總是固執自己的意思,剛愎自用,受不住約束,而今出家了,便是要把在俗家及無始以來,所帶的這種習氣種子換成佛種子。而培養種子並不是簡單的事,要用我們的信、願、行的力量慢慢改過,拔除習氣種子,讓佛的種子逐漸地發芽茁壯。」

日期:一九七九年十一月☆日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲傍晚,老和尚在大殿外乘涼,一位年輕人上山,向老和尚閒聊些他家庭的事,人去後,老和尚便藉機對身邊的弟子說:「那些溺在父母身邊的,終長不成人,而那些離開父母的寵溺,在外奔波的人,反卻能煉成大人氣魄。就像溺在母猴懷裏的小猴,有時會被母猴抱得活活悶死,而那些獨立跳躍在山林的小猴,反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的環境,越是能修忍辱,越有境界折磨,才是修行最佳的環境。」

日期一九七九年十一月十四日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲香燈某某師,正為一些事情,與執事人大起煩惱,老和尚在客堂見此,便對某某師開示說:「俗家人分別善人惡人而起憎愛,而出家人對善人是如此,對惡人也是如此,一律平等慈心,於好不起貪著心,於惡不起憎惡心。那些刺激我們的,才是我們真正的指導者,入寺沒刺激,便沒修沒行。」老和尚又說:「不可起憎惡心,來分別那是惡人是壞人,是我們自己不夠那個道行來接納對方,不夠那個涵養來與人善處,錯是錯在自己的耳根眼根的分別業識,這便是我們與生俱來的習氣,我們就是被這些習氣障礙住。」

日期:一九七九年十一月十七日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲傳某師對一些人眾是非,頗為在意,一大早,大眾還在灑掃,便在大殿穿梭於人眾之間,東講西聽的,老和尚坐在客堂,靜靜地看在眼裏,便對傳某師開示說:

「有功夫的人,耳朵不聽人的是非,眼睛不看人的善惡,人家譭謗我們,罵我們惡人善人,都當做沒聽到、沒看到,收攝六根不外馳。只有那些沒功夫的人,才整天窺伺他人的是非,斤斤計較。」

灑掃畢,老和尚喚傳某師過去,對傳某師開示說:「我們修苦行是在藉各種事境,磨煉我們不起無明煩惱,洗除習氣,鍛煉做人做事的各種能耐,並不是要做什麼勞力事,才叫做苦行,打破對一切順逆境的分別,就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦,只有在苦中才能開發智慧。」

「妄想多的人,須要做一些雜務事,將念頭有個寄託,否則妄念紛飛,要他念佛也念不下去,只有善根利的人,可以靜靜地念佛念下去,一面工作,一面念佛,會漸漸地不覺得在工作,而且自然會生起平等心。」

老和尚又說:「戒行清淨,六根不染,是入禪的第一步基礎,要如龜縮頭,住於清淨無染。六根不淨,妄念尚存,無明未破,便無法開悟。禪堂打香板就是在打你的無明。」

日期一九七九年十一月十九日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲上午,傳某師在廚房煮飯,煮得起煩惱,摔鍋摔盤的,老和尚在客堂,便對當時在場的幾位出家弟子說:「領職事必須受過戒,方知戒律因果,才不會亂來,沒受戒的,只能幫忙雜務,免得造因果。譬如大寮的事情,有監齋菩薩在那兒,可要循部就班來,不可起動無明,與人爭吵或亂摔東西,這樣,不但業障會反絞,且加重罪業,地獄道還有你的一份。以前,觀世音菩薩、文殊、普賢菩薩,也是在廚房中修習因地的。」

「在大陸叢林中,大寮不可有閒雜人進入,即使是當家也要有事才能進去,以避偷盜之嫌,不像現在,雜人進出,還聚談閑語。」「出家人要精通戒律,凡事遇境便能知所舉措、知因果,要戒學莊嚴。戒就是要學忍辱,忍辱第一道,有戒才能有定慧。」

日期:一九七九年十一月十九日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲下午,在客堂,老和尚談及臺灣的出家人就說:「在大陸,出家就沒有了家,父母來也沒有說那是父母,哪像臺灣的出家人,不但和父母、家人牽扯不絕,甚至連六親眷屬也混雜在一起,不成一個出家人的體統。出家就是要斷與父母親眷的牽纏,否則出家反落俗套,變成不像出家,也不像還俗。」

由於某某師執意要下山參學,老和尚不贊成,但也頗無奈,在客堂便對某某師說:「父母對子女,愛深責切,若子女嫌父母嘮叨,多管閒事,離開父母外出別住,不但自棄父母的依恃,且讓父母怨歎,自失其利又傷及父母。出家也是一樣,做師父的望弟子成就,才不惜唇舌,若弟子不從,棄師而去,不但自身失去規導者,且令師父失望。」

日期:一九七九年十一月☆日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲老和尚對某某師開示:「學佛要具足信、願、行,僅有信還不夠,還須要有成佛度眾生的願力,這樣遇到業障逆境時,才有辦法以這個願力來堅定自己,不致退心。只有信念而無願力的人,遇到逆境很容易就退失道心的。遇到逆境時要以念佛來克服它。」

日期:一九七九年十一月☆日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲老和尚對信徒開示:「用齋時默念:願斷一切惡,願修一切善,願度一切眾生。所謂的願斷一切惡,當我們拿著筷子爭夾好菜的同時,便是一種惡念。」

日期:一九七九年十二月廿五日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲老和尚在客堂對某某師開示:「我們出家,是看破愛別離苦來出家的,所以說出了家便忘了家,如果還跟家裏人牽緣,則身雖出家,心中的念頭卻沒有出家,臨終時,念頭會被這些愛別離苦纏住,無法跳出輪迴,且與家人牽扯,自己也會俗氣化。不要與家人扯愛別離苦,不與人攀緣,則念頭自然清淨,到時要往生西方才有希望,到極樂世界得不退地後,才有辦法報親恩。」

「被稱讚而不會起歡喜心或貢高心的人,我們才能稱讚他。」

「寺廟是個十方道場,十方人聚集一處,一個人一個樣子,我們要自己去應付這個環境,不可能環境來適合我們的意思,在家裏甚至父母都不可能完全順己意,何況十方人?處處要能忍,能順承,心才會安。」

日期:一九七九年十二月廿六日 地點:承天禪寺 年齡:八十八歲「心若修得清淨時,一觸到境界,便能分辯邪正,心無動亂是道場。」某某師心有煩惱解不開,正值客堂有事,要到和尚寮一趟,一進去,老和尚便對

某某師說:「金剛經裏頭講,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,你解釋看看?」某某師無言以對。老和尚囑在旁的傳某師為之解說,傳某師說:「若人在好言、惡言上起分別,在形色相上分別善人、惡人、好事、惡事,而起執著憎愛,以此分別執著的業識習氣,是無法進入如來清淨解脫的境界。」

老和尚在客堂對出家眾開示:「出家就是要在惡劣的環境中修,那些好的、快樂的順境,已經不必學了。修就是要修這些壞的、惡的,這些逆因緣,會啟發出我們的智慧與知識,成就我們的忍辱行,讓我們處處無掛礙。當我們的智慧發展到某一程度時,就能折服某一程度的煩惱,所以,越是會修行的人,越是喜歡在逆境中修。」「我們出家的意義就是要了斷恩怨,在怨親平等,對惡人、有冤仇的人,我們要平等發願,度他們一起成佛,這樣我們才會起平等慈悲心。」

日期:一九八零年一月十八日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚開示:「那些隨順自己自由意識生活的人,往往會失敗;不會作卻裝會的,也會失敗。」

「自以為是,從文字般若上去學佛,而不躬行的人,終為文字所縛,心不得解脫。」

日期:一九八零年一月廿七日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲「念佛,念到心中只單純一念,無其他雜思想,便能預知時至。若還有其他思想,妄念障住,雖念佛也無法預知時至。」

日期:一九八零年二月七日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲傍晚,某某法師與一些信徒,近十人上承天寺請示老和尚,在大殿外,一行人頂禮老和尚後,某某法師對老和尚說:「出家以來,我一直深受種種人事上的刺激打擊,與精神上的種種挫折磨難,不知是我沒有修行,還是業障特別重?」

老和尚說:「越是在修行的人,那些無始來的罪業越是會現形,幻成種種境界來折磨你,使你受苦,像身體的疾病或精神上的打擊磨難,這些磨難會刺激你,使你體悟到娑婆人生的苦,而志求出離,你必須跳越過這些障礙,越過人身的種種劫難,才能得到清淨安樂,成就淨業。」

接著老和尚對那些信徒開示說:「世俗人得富貴的,是過去生中布施的功德來的,今生享受福報,若沒有無常的磨難,種種的挫折來刺激,便會沈迷下去,不知醒悟,如果不知再以福布施,種來世人天的因,等福消壽盡,便會墮落,反而是福中藏禍。錢是無生命的東西,人則是萬物之靈。所以,我們要會利用錢,不要被錢所利用。有錢要會布施,腦中才會清爽息念,才會消業障。否則,整天為錢煩惱,一直絞業障,這就是被錢利用了。」

日期:一九八零年二月八日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲黃昏時,老和尚在大殿外坐,信徒請問老和尚金剛經中「一合相」的意思。老和尚說:「一合相的意思包含很多,例如與人同事共處,和合無礙,也是一合相的一種,常誦金剛經,雖然未行到那兒,也可以開悟出來。」

日期:一九八零年二月九日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲「越是當大法師的人,越是處處要謹慎,在任何時候對人都要尊重、慈悲。」

日期:一九八零年二月廿五日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲女信徒林某某一心一意要上山落發,以了卻娑婆苦,老和尚明白地對他說:「不要因為對世俗種種的挫折磨難,產生怖畏厭離,以為出家便可以避開這些痛苦,過清淨舒適的生活,事實上,出家更是有各種的挫折與苦難來折磨你,只是所不同的是,世俗社會的苦,是生死輪迴的業,再如何奮鬥、吃苦,仍逃不出六道輪迴的路;而出家的種種刺激挫折,卻能敲醒我們的覺知性,由其中歷煉出解脫的智慧來,終而了脫生死。

日期:一九八零年三月一日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚對某某師的訓誡:「修行就是在修我們這忍耐性,修這種種逆境,凡事要能忍才是修行。舒適順意的境界有什麼可修?就是要在橫逆的環境去磨、去修,萬般事總要順別人意思,事事忍辱,最後終會有好處,如果再分個我是他非,煩惱就惹上來了。」

「事事逞能幹,樣樣要占上風的,最後都會失敗。不要以為自己是大學生,樣樣比人行,不接受他人的話,那麼這一生是不可能再有進步的。知識份子總是在思想上轉不出來,被自己的思想所縛,而起我慢心。」

「那些越是能幹,越是有才華的人,越是要卑下謙虛,要以大慈悲來待人處事,才不會失敗。」

日期:一九八零年三月十一日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚對信徒開示:「人家侮辱我、欺負我、占我便宜,如果我們能忍下來,不去斤斤計較別人占我多少便宜,也不去掛礙它,這樣,不但宿世業緣消除,且當下便能平靜無事,又能增長福慧,延長我們的壽命。」

日期:一九八零年三月十九日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚對出家弟子開示:「念佛、為常住貢獻心力、利益眾人,這便是修福慧,可直了生死。若僅是為了自身的利益,不為眾人,以後會墮下去。我也是在為眾人,修眾人福。」

日期:一九八零年三月廿三日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚在客堂對信徒開示:

問:「如何可得解脫?」

老和尚說:「念佛。念佛收攝妄念,能開智慧,便能解脫;不念佛,則妄念紛飛,想東想西,絞業障,如何能解脫?」

日期:一九八零年三月廿五日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲由於某某師的出家,一直未能取得其家人的諒解,始終鬱悶在心,請示於老和尚當如何排解。老和尚說:「既已離俗出家,如果父母眷屬越是關心我們,那麼那層情愛別苦會越纏越深,終至哀哀怨怨,永不得解脫,甚而隨之生死輪迴。出家了,不要再有人我憎愛之心,這是輪迴之因,我們應當發願:對那些有怨仇的債主,要起慈心,有能力的話,尚且要度他們,何況是父母這些對我們有恩的人。雖然,因世俗的觀念,父母不諒解我們出家,產生怨隙,我們更要提起修行人的志氣,發願一定要成道了生死,然後去度他們,如此才是大孝,而不違出家之志。」

日期:一九八零年四月三日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲日前,一比丘自彰化來,請教老和尚找道場的事。

老和尚說:「我們出家人,寄形天地間,這天地便是我們棲身辦道處,還要找什麼地方?出家人遊山歷水,到哪里便算哪里,並不是要去找什麼道場,而是看自己有沒有願力,有願力,林下竹子三兩根編纂一下,也可以棲身,也是道場,有願力克服每一環境的障礙,心便能安定下來,這樣,在每一個道場,皆能安心辦道。」

日期:一九八零年四月八日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲傍晚,在大殿外,某某師對老和尚提及「大彌陀經」中的種種,老和尚說:「大彌陀經中所說的西方勝境,不過是佛以此誘導眾生,使其念佛,令精神上有寄託與目標,主要藉由一心念佛,令三障消除,心無妄念,而達自性西方,皈入極樂。」

「雖然說極樂世界亦是妄,但佛究竟無虛言,臨終時只一佛念而無他念,心達一心,照樣隨佛號往生。」

日期:一九八零年四月十四日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚開示:

「若人一心繫念佛,則念佛可掃妄念、垢塵。一心念去,至業障消盡,則智慧眼開,心無掛礙,自心則比西方境,以此無垢心境,命終後即感蓮花化生,佛菩薩眾會一處,經中的西方境,昭然在前,一點都不虛假,佛絕無妄語。」

「但若眾生不信念佛有個西方境可去,卻偏執於眼前的妄念、業感、種種事相,以為實有,如此不務實修,嘴裏雖說要往西方,也只是個妄念而已。」「生西的另一要件是,必須了盡業塵,沒有一切俗緣的牽纏,則生西有望。」

「佛說淨土三經,示西方實境,暢演往生的捷徑,亦不過是普攝群機,教化眾生,令生欣慕堅固的心,一心持佛名而生西,達到度眾生的方便法門。」

日期:一九八零年四月十六日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲佛光山佛學院比丘一行三、四人,上山請老和尚開示。老和尚在客堂對比丘們說:「看經書僅是尋一入道門戶,而念佛才是切實了生死之行。」

「念佛要具信、願、行三力,要能引聲念佛,大地一音,即各種聲音入耳,即轉成念佛音,而無分別,不被轉去,方名一心不亂。」「我們妄念種子深重,念佛時不是頭昏,就是被妄念種子牽去,所以念佛時必須小心。」

日期:一九八零年四月廿日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚在客堂對某某師開示:「什麼事都要學習放下,不要執著,不要樣樣記掛在心。自己了生死,才是要緊的事,不必去理會別人在演什麼戲。否則,自己跟著起煩惱,一起墮到三惡道去。」

日期:一九八零年六月六日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚開示:「一個人若是生活越享受,吃好、穿好,就會助長他貢高我慢的個性。個人條件越優越,則我相越是顯著。」

「修苦行就是對一切粗賤的工作,都要無分別地去做,主要在磨我們的傲氣、消業障。有苦才有行好修,沒苦就沒道行可言。」

日期:一九八零年六月八日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲美國度輪老法師弟子恒某師、恒某師,來承天寺參拜老和尚,是日傍晚,老和尚與兩位客僧在佛殿旁納涼,老和尚問:「令師神通超人,平時是否教你們神通?」

「神通不是教來的,那是修持到某一程度而自然有的現象,所以,師父常鼓勵我們多坐禪。而且,神通並不能了生脫死,不是學佛的根本目的。」恒某師答。

再問:「既然如此,令師教你們修持哪一法門?」

答:「師父除了鼓勵我們多坐禪外,也傳千手千眼大悲陀羅尼。」

老和尚說:「學佛主要是要打破無明煩惱、捨慳貪而成佛,我們出家,要學粗衣淡飯,吃,隨便吃,不挑精粗美味,只要東西能過咽喉,能下肚果腹便可,並不是不要吃,只要不過分,吃得剛剛飽就好,不要貪食而吃得過飽;穿也是一樣,衣但能蔽體禦寒即可,不擇美醜,這樣,才能消我們的貪嗔癡,要捨貪欲,佛制三衣一缽的意思,也無非是不要貪。」

恒某師說:「當初佛陀與弟子行托缽,而一群弟子出去托缽,並不是每一位弟子都能托到東西,有些弟子化不到緣,空缽而回,歡喜地告訴佛陀說:「世尊,我今天沒有托到東西。」佛陀說:「這樣好,托不到東西,你與眾生無緣,將來就不必再還人家,而且,你也沒有因為別人托到東西,自己沒有托到東西而心起分別,生起煩惱,這樣更好。」

老和尚接著說:「中國這兒是東土,達摩祖師將佛法東傳至此地,此地幸能素齋,持不殺生戒,而西藏是遊牧地區,百姓均食肉類,當地的出家僧出去托缽,也是化緣到一些肉類、葷類的東西,他們這樣做,並不是表示他們吃了這些肉類,就能化度這些生靈,而是以這些肉類,維持色身的生存來修行,百姓吃什麼,他們也隨緣吃什麼,如果不明白這點,以為出家僧可以吃葷,就恣意地去殺食,這樣,不但自己造下殺業、冤業,修行不成,而且將來還會墮到地獄中去。」「若說出家僧食肉不犯戒的,那必須自己修持到一個相當的程度,吃了肉,有能力超度那些生靈的,才有資格。他們看到一些生靈、禽畜道的眾生受苦的情況,必起悲憫,故意將其弄死,超度它們,免去它們的受苦。」

老和尚又說:「我們人道的眾生,有我們人道眾生的煩惱眾苦,生、老、病、死苦、愛別離苦,一切貪嗔癡的苦毒逼惱,每天就是被這些無明煩惱業轉來轉去,而四生道中的眾生,不論胎生、卵生、濕生或化生的,他們也是一樣,有他們的各種痛苦。」

「我們人道是四生中最靈的,但是,我們往往不懂佛法因果,為了一己的貪欲,想吃肉就任意宰殺,你看,當我們在殺那些動物時,他們也知道死苦,哀哀而鳴,而這哀鳴就是怨恨,殺了它,我們就與它結下了冤業,將來冤冤相報,生生相殺,永脫不出生死輪迴。所以,我們出家受戒要戒殺,即是這道理,戒經中告訴我們,不可傷害一切有情眾生,不可殺害生命,要我們去遵守,而在我們修行功夫尚不能持得很清淨,完全不傷害到生命時,我們必須持「不故殺」的原則,否則便有過失。」

「你們女人身業障深重,要修五百戒,男人只要修二百五十戒。」

恒某師說:「可是當我們想到法身時,我們知道法身無男相,亦無女相,佛經上記載,龍女是女身,它在佛陀面前,將自己的龍珠吐出獻佛時說:「我的成佛,也就像現在將龍珠吐出供佛一樣地快。」說罷,便在佛陀前當下示現成就佛道。所以,雖然我們是女人身,可是對於成就佛道,並不感到自卑氣餒。」

老和尚說:「龍女是修了好幾劫,已經修到了臨轉男身,才有可能如此,一般女眾修行,到最後一定要轉成男身,成法師來度眾生,行菩薩道,才有可能成就佛道,若要由女身直接成就佛道,那是不可能的事,觀世音菩薩也是要轉男相才能成佛的。」「我們今天能出家,是件不容易的事,你看世界眾生那麼多,我們幸而能聽聞到佛法,又幸而能出家,袈裟披身,這是一件很難得的事,這是我們過去世曾持佛菩薩名號的緣故,有這個因,才有今天這個果。」

「我們今天既然出家,就要知道佛菩薩的意思,看一些經典,像金剛經、地藏經等,瞭解十法界眾生的狀態,知道各法界的眾生是如何形成的,這樣,我們的行止才能有所依向。否則,懵懵懂懂地不懂因果,出家了,還像在家人一樣,爭名爭利,你搶我奪,互較高下,這樣下去,那麼此生一過,人身也就難得了。」

「要知道,我們得了這個人身,是要來修行的,是要過人身劫的,看看能不能籍這個人身來了生死,成佛作祖,不要再依這人身,再造貪嗔癡的業,貪好吃、貪美服、貪享受。貪子女兒孫福,在六根塵中做夢,不知回頭修行,那麼這番人身過去,四生之中就有我們的份。畜生道中,牛、馬、豬、狗等是我們人去做的,餓鬼道也是我們去投的,乃至地獄道、化生類、濕生類,一切都是我們這個心去造成的。十法界中,一切都是依我們這人身所造的各種業去形成的。所以說,我們是在過人身劫,由這人身可修行成佛作祖,亦可造業墮四生輪迴。我們現在出家了,就該依著佛法,找到一條修行的途徑,看能不能由此超出生死輪迴,脫離娑婆苦。」

「有些人瞧不起出家人,可是,要他們念佛,念沒幾句就起煩惱念不下去,甚至聽到念佛聲,心中起壓迫感,好像千斤的石頭壓在心中一樣,這就是沒有善根。」

「還是隨令師學,比較有內容,較能學到東西。像我這樣,每天吃飽沒事做,就閑坐在這裏,坐久了,也會起煩惱。」

「哪里,這是觀自在。」恒某師說。

「嗅!你也會這麼說,不簡單,很聰明。好了,我們一天說一點,晚板了。」老和尚說完,大眾即散去。」

日期:一九八零年六月九日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲清早,老和尚在庭前閑坐,香燈師上前請問:「師父,您看我試著學美國法師日中一食,可以嗎?」

老和尚正色說:「你三餐吃飽,身體強健,體力充足,好好給我打鐘,打鼓,做常住的工作,為大眾做些功德,才是正事。日食一餐,也要看自己的體能是否可以,慢慢試練,自然而然成習慣。若勉強而行,身體無法支撐,疾病就跟著來。日食一餐,還是執著一個我相,執著我在怎樣,那只是為自己,沒有為他人,我們修苦行的,要利益眾人,不必效仿這一套。」

日期:一九八年六月十日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲傍晚,課誦結束後,傳某師與傳某師,就日中一食這問題,再請示師父。老和尚說:「修行不是在忍饑渴,一天吃一餐,不但體內虛火會上升,身體會虧損,且忍久了,還會淪為餓鬼道的一份子。來這裏的美國法師,他們並不是沒有吃,你看他們,中午不是都吃得很多嗎?三餐的份量並一餐吃,胃腸不是過饑,就是過脹,反而把胃腸撐大,不如正正常常的,三餐只為療饑,只要不吃得過多,恰恰飽,不去貪著它就可以。現在剛死去的傳能師,本來身體很好,就是勉強忍饑,打一個星期的餓七,才把身體弄壞,且難再調復。」老和尚接著說:「行日中一食,或過午不食,那是順著身體的自然情況,在飽足清淨的情況下,自然不需多食,而捨下一些多餘的飲食,並不是勉強去行的。像你們現在,還是一身的無明習氣在妄動,所吃的,恐怕都還不夠體內的消耗,還談什麼日中一食?不變成餓鬼就好了。」

傳某師問:「那麼,我們應如何了生死?」

老和尚說:「了生死哪有那麼簡單,不吃飯就可以了生死,那大家都不吃好了,了生死,必須祛無明習氣,要忍辱,忍辱第一道,這是最重要的,不是不吃就可以了生死。」

日期:一九八零年閏六月五日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲傳某師因感女眾塵俗習染太深,又乏男眾果斷不畏的氣魄,請示老和尚,如是女眾出家要成辦道業,是否也希望渺茫?

老和尚說:「不是這樣的,我們出家是在修心思純一,不雜亂,不與親友過分攀緣。我們出了家,就是斷了家,若父母家人來探望,我們以對待一般信徒的平等態度,體貼一下對方即可,若是過於攀緣,不但親情的愛別離苦斷不了,且心思會散亂,攀緣到後來,出家不像出家,還俗又不像還俗。臺灣的出家眾,就是敗在這裏。」

「這世間,就像一場迷夢,什麼都要看破,不但財不能貪,貪財,痛苦就隨之而來,名也不能貪,貪名亦是苦,娑婆世界沒有一樣我們可留戀的。我們出家人捨下世俗的一切,粗衣淡飯修苦行,做常住的事,利益大眾,心有寄託,則妄念不起,業障自消,心無掛礙,一天過一天,這就是修行。」

日期:一九八零年閏六月七日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲美國度輪老法師弟子恒某師,偕同香港護法某居士來參拜老和尚。某居士世代篤信佛法,早年常親近虛雲老和尚,其父是虛雲老和尚的大護法之一。此番來台,慕老和尚之道風,專程上山參拜。

某居士見過老和尚後,便對老和尚表示,人生短促,今後將一心一意走修行這條路,看能不能了生死。…

老和尚說:「現在民間信佛,大都佛、道不分,把佛菩薩、神明搞在一起,亂信一通。而且在世俗中,人人都被名、利兩樣絞得團團轉,天天都在打名利的妄想,像沈在迷夢中不知醒一樣,這樣,要學佛了生死,就不是那麼容易了。」

某居士說:「所以我就想早點把擔子卸下來,專心走這條路。」

老和尚說:「話是這麼說,你還是有所掛礙,你仍是在掛心你的孩子、全家大小。我們修行就是要修這愛別離苦、生老病死苦。你要知道,我們投生到這人間來,有父母、兄弟姊妹等,這些都是屬於四生輪迴中的一環,今世父母生我,以後我再生別人,彼此輾轉相生,再加上我們的殺業,現在你殺我、食我,以後我殺你、食你,殺業不絕,冤冤相報,彼此相殘,如是相生相殘,一下子生為人,一下子又淪為畜生,在四生六道中,來來去去,永無止息,父母親眷就是我們輪迴的伴侶。」

「現在你既然曉得學佛、拜佛,也會供佛、供法、供僧,這也是過去有種善根,學佛了更應知道來擁護佛法。居士在家學佛,衣、食、住、行等日常生活,這是免不了的,但是我們要知所節度,食但飽腹,衣足禦寒,一切能過得去就好,把所餘的錢財拿來供佛、供法、供僧。做功德,做個護法,這才是在家居士所應做的本分事。」

某居士又問:「那我們在家人應修持哪一法門?」

老和尚說:「在家居士想要修得如何,那是不可能的事,還是捨下一切,一心念佛,求帶業往生,不要再墮娑婆,才是最穩當的。我們出家人,有的為了度眾生,發願還要再來這娑婆世界,但這個願,也要本身達到菩薩的境界才有把握,否則一來很容易就迷失掉,又被牽入輪迴中,這是很危險的。」

「現在人學佛,自度尚未成,自身還是一團泥沼,就想度自己的親眷,結果,度人未成,反被人度去。學佛人自度無暇,還去牽絆掛礙親眷,這樣子,世俗念頭不易轉過來,想要修成了生死,就很為難了。」

「這個人生就像在演電視劇一樣,各人扮演各種不同的角色,劇情發展悲歡離合、喜怒哀樂,看戲的人也隨著劇情忽喜忽樂、忽憂忽悲,而這好惡憂樂,也不過是我們自己眼根對塵境,在分別取捨。我們看娑婆世界也是一樣,順境、逆境、善的、惡的,心境隨之起伏,而不幸的是,我們的惡習深重,眼根對境,見惡易隨,見善難徙,看到惡的,契合自己的惡性習氣,就心生歡喜,恣心縱意,隨順而去;而聽到佛菩薩的作為,像釋迦牟尼佛、觀音菩薩、地藏菩薩等,卻心生為難,認為那只是佛菩薩們的境界,自己是凡夫,如何效得來,心生退卻,對佛菩薩只有空讚歎。結果,好的沒學到,壞的卻越染越深,這就是本身沒有誓願力的緣故。」

「我們修行,就是靠我們的誓願力在成佛的,自古以來的佛菩薩,像文殊、普賢、觀音等,無不是靠著他們本身的誓願力,修苦行而成就的。」

「出家人看經書,可以瞭解佛菩薩的意義,且要受戒,戒律很重要,這是我們了生死的根本。持戒,忍辱是第一道,要修苦行,粗衣淡飯,為常住、為眾服務,做功德,才能開出我們的智慧,才能親身體會佛菩薩的意思(境界)。」

「你看看這個世界,大家都沈在迷夢中,追逐名利,你爭我奪,你好,我要比你更好,你強,我要比你更強,每個人都在比賽,看看誰的夢做得最大。結果,這些名、這些利,生不帶來,死亦帶不去,只是徒然多造一些新的惡業,而此番再墮下去,人身也就難得了。」

「我們這個人身,實在是很寶貴的,也是不容易得的,我們說人生人,狗生狗,各有其類,但是,不論是生人或生狗,均是我們這靈靈覺覺、不生不滅的靈性在轉變的。我們這個心所行的,是佛菩薩的行徑,將來就在佛菩薩的境地,心行所做的是貪婪、是愚癡、是嗔恚,以後就是三惡道的一份子,甚至昆蟲類、空中飄浮的微細眾生類,均是經由我們這人身,不同的心行作為而轉化的。十法界中一切的眾生,無一不是經由我們這人身而轉化,我們這人身並不是那麼輕易過的,事實上,我們是在過這個人身劫。」

恒某法師說:「此番來台,拜見老和尚,受益很大,每次上山來,聽老和尚開示,下山以後,老和尚的話,就始終在腦海裏盤旋而受用不盡。」說罷,與某居士等一再拜謝,歡喜而去。

日期:一九八零年閏六月十日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲台南某寺悟某法師,年八十二歲,出家未久,偕同一位在家護法,一個月前由台南出發,參訪臺灣各地的寺廟,於昨日來到土城,掛單承天寺。清早,在客堂見到老和尚,請示老和尚修行之道。

老和尚說:「老年人出家,要走修行這條路是比較慢,一心念佛,帶業往生西方,是最快的。」

悟某法師說:「我老年才出家,人生各種困難、危險的境界都經歷了,覺得這些對我來說,都不算什麼,可是現在出家了,卻覺得佛法老是讓我理解不過來,請師父慈悲開解。」

老和尚說:「老人家了,不要再想要學這個、搞那個,那是難有結果的,還是什麼都不管它,放下一切,一心念佛,往生西方最要緊。我看你根本沒有念。」

悟某法師說:「昨天上山來,匆匆忙忙,沒有時間念佛。」

老和尚說:「匆忙是我們這個身體在匆忙,念佛是用這個心在念佛,不相妨礙。有念佛的,和沒念佛的,來到這裏,我一看就知道了!一個有念佛的人,他的舉止行動,言談間會流出阿彌陀佛來,我看你來到這裏,心裏根本沒有帶半句佛號來。」

同來的護法居士問:「要怎樣念佛?」

老和尚說:「念佛就念佛,還要怎樣念。」

老和尚問悟工法師:「你在常住擔任什麼職事?」

「香燈。」悟某法師答。

「擔任香燈是最好利用來念佛的,一面擦擦抹抹地做事,一面念南無阿彌陀佛,這是最好的。」老和尚說。

「可是,這樣子我會弄亂、會搞錯。」悟某法師答。

「這怎會弄錯?你身上穿的這件僧服,你就不會把它穿顛倒。」老和尚答。

日期:一九八零年閏六月十五日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲下午,士林一位尼師—德某法師,與其兄、嫂、弟、妹等眷屬一行數人,來參見老和尚。德某尼師向老和尚介紹過其俗家眷屬後,請老和尚開示在家修持的法門。

老和尚說:「一子出家,七祖皆得度,你的家人由你來度他們,也就夠了,也最適合的,不必我這老人再來多話。」

「高僧大德的一句話,勝過我說千言,還是請老和尚慈悲指示。」德某尼師說。

「念佛。念佛是最好的。」老和尚說。

「念佛該怎麼念?」再問。

「阿彌陀佛、阿彌陀佛地念,不要嘴念心不念。念佛是最重要的,在家學佛要念佛,我們出家學佛,也要念佛,再學一些種菜、撿柴、劈柴、煮飯、掃地……,像從小學生學起一樣。」

「學佛要有像觀音、普賢、地藏等菩薩的誓願力,做一些人家不要做的事,吃一些人家不願吃的苦,這樣,才有道可修,那些成佛、做菩薩的,往往都是那些讓人家看為笨笨的人在成就的。」

「請老和尚告訴他們,在家學佛,應如何做人?」德某尼師說。

「做好人,不要做壞人。」老和尚答。

「……」

「我們來這世間,就是須要生活,衣食住這是免不了的,但是,我們賺的錢,吃能吃得飽,穿足夠穿得暖,基本上過得去便可以,不要貪,剩餘的錢拿去布施、做功德,這就是做好人。如果恣意地揮霍、享受,隨心所欲,不知節制,不會做功德,這就變成壞人。」老和尚答。

日期:一九八零年閏六月十六日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲某某師到客堂來,常常一坐就開始論人眾是非,且往往耗去很多時間,今天又是如此,等某某師走後,老和尚就對傳某師說:「別人來與你談論是非,我們唯唯諾諾就好,不去參與,則對方自退,且自己亦不被度走,別人走錯路,自己不要跟上去。」

老和尚對佛學院男眾開示:「出家,不是用六根行事,用六根行事,仍是生滅法。年輕出家人,要好好努力修行,要提起重振佛法的志氣。」

晚殿后,老和尚在大殿旁納涼,某某師對老和尚說:「師父,我們在俗家時,父母兄弟六親眷屬朋友等,均以情份相牽繫,而出家也有師父、師兄弟、十方僧眾法侶等,若是起分別心,而有親疏情份在,這是否也會形成生死因?」

老和尚說:「我們說出家修心,心要怎麼修?就是沒有分別心,心淨則是佛。我們輪當執事人,與十方眾人接觸,就不能去分別對方,不論是俗家或出家,一律平等對待,不起分別心,我們度眾生,就是以這無分別的心在度眾。俗家人不曉得這道理,凡事論好論壞、分是非、別愛憎;而我們出家人,不論是對、是錯、是好、是壞,表面但唯唯諾諾,應付應付,不管是耳朵聽到的,眼睛看到的,心不起分別,不去執著它,這就是心出家。出家人如果還一天到晚,說這個人好、那個人不好,論是論非的,這就是身出家,心沒有出家。我們說別人不好,這個不對、那個不對,這並不是對方不好,而是我們的眼睛看出去,耳朵聽到,在分別好壞,而這種分別,直接通到我們的心,讓我們的心起煩惱。」

「說人的是非,本身就是一種惡念,如果我們不去分別,我們的心自然就會安定下來,如果我們看到不對的事情,或不如法的人,能夠心理明白,而不表現出來,那才是真功夫。」

日期:一九八零年閏六月十八日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲「出家,主要在演『忍』這場戲,演得過,就是佛菩薩。」

「所謂帶業往生,乃是佛菩薩誘導眾生念佛之餌,令眾生為了要帶業往生而精進念佛,等念到一心不亂、一念不生,沒有妄想,沒有惡念,則心達西方境。否則,帶業仍要轉人身。

「帶業往生借由這個餌,即能使眾生達一心不亂、一念不生的真正西方境,這是佛菩薩度眾生的方便法門。」

「出家人不貪執往生不往生,出家人要發願度眾生,這就是佛菩薩。」

「有所貪著,就有所掛礙,貪名利就掛礙名利之事,不會清淨。」

日期:一九八零年八月十日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚在客堂對某某師說:「師父在時,要好好體會師父的意思,師父不在時,自有人會領導大眾修苦行,智慧自然會開出來,最重要的是要修忍辱,能忍辱則智慧生,智慧生則無明盡。」

「別人說我們,不論自己是對是錯,還是被冤枉,都唯唯諾諾,以不辯應之,心中不起煩惱,則智慧生,若是執理與人辯白,則無明起矣。」

曰期:一九八零年八月十三曰 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚在客堂對某某師開示:「俗家取才,出家修行是取德。靜坐昏沈是意識煩惱心所致。如果還有妄想,想要到哪兒,都還是業障。」

日期:一九八零年八月十六日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚對某某師開示:「出家人要與眾生廣結善緣,信徒來,我們要好好招待,這項行得圓滿,到後來自會開出我們的福慧來。所以,廣結眾生緣,對我們出家眾是非常重要的。」

日期:一九八零年十月十七日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚對某某師開示:「別人對我們越是不好,我們越是要發慈悲心善待對方,要對他越好,越要度他,不可像俗人一般起嗔心、結怨仇,出家人心要無嗔。」

日期:一九八零年十一月廿一日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲懺雲老法師與緇素四眾一行十多人,於佛七圓滿後上山,請老和尚開示。

老和尚在客堂對眾說:「世俗人耽於根塵的欲樂中,到頭來難免先樂後苦,而出家修苦行,雖然吃很多苦,但終究是先苦後樂。」

「看經講法,如果自己不實修,還是他人的東西,等於在數他人的家寶,仍然不能脫出生死牢。」

「萬法歸一宗,到最後還是要念阿彌陀佛。念佛修苦行,才能究竟了生死。」

「如果要練不倒單,先要從淡泊兩字開始學起,等到衣食住都能無礙,貪嗔癡也都消滅了,這樣子妄念自然消,才能談到禪定功夫。」

「以前的祖師總是安守卑下,不惹人注意,越是默默無名,越是少攀緣,越是好用功,若是心多攀緣,則意根散亂,心多驕滿則易失敗。道業若不成就,也枉費我們來出家。」

「如果我們真為修行,龍天護法自然擁護,自然身心無所畏懼,外物亦不能傷害我們。真正有修行的人,心無種種心,眾生皆樂見,人人皆有緣。」

懺老又問老和尚,他水里(水里是地名)的大殿蓋好後,該如何做利生的事?老和尚說:「不必掛礙那麼多,蓋好也是這樣,不蓋好也是這樣,要辦自己的事。我這承天寺也是一樣,蓋好也好,不蓋好也好,我也是這樣,想走也就走。」

日期:一九八零年十一月廿三日冬至 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲「靜坐,是坐無色相,不是滯靜。離一切相,心無所著,才是靜坐的意義。由這清淨空無色相中,行、住、坐、臥尋得一不著一切的法,心無所貪戀、愛著,而走出生死,入解脫之道。」

日期:一九八零年十一月廿八日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚在客堂對香燈師與某某師開示:「修行人絕對要利他,也唯有一切利他的苦行功德,才能脫出人我的限囿,離我相的一切顛倒想、貪想、愚癡想,以及因執私我相,所起的種種煩惱,也由是漸漸得解脫,自性中無量三昧漸現前,也惟有如此,一切以利他功德為前提,一切以脫眾生苦厄為懷,則自身無事,心胸漸寬。

「我們打鼓時,念『公事辦,公事辦,公事辦完辦私事』,就是不可人勞我逸,只圖自己念佛、拜佛、誦經,這些是屬私人的事,若不發心於公事,一味地自私,只顧自己的念佛、拜佛,這樣的修持,乃是執我相,心地只有越來越窄,一輩子無法解脫。反之,將身心奉常住,為眾人做一切功德,令他人得到利益,這樣,雖然沒時間拜佛、誦經,但一切的經藏已在其中,則智慧漸開,心胸漸廣。」

「早晚兩堂課誦若能專精,則身心漸定,智慧得開,能成就祖師,不可忽之。觀世音菩薩也是精熟課誦,再發心入廚房當飯頭,知道如何將廚房的勞務化為功德之事,作為佛事之修持,否則,經咒不習,一味貪著自私,不能將廚房事化為佛事功德來修持,雖煮一輩子的飯,也難出頭,因為因地上不正確,只會徒增煩惱。」

「出家人一切無事,住在自己的寺廟,安住自己的本份,隨緣利益眾生,否則即超越本份。若與信眾牽扯,雖名為度眾,實為塵勞之事,這樣的度眾方法,不但永遠度不完,且本身亦會被牽入塵勞煩惱中。」

「心若至誠,則念佛時,不但有異香華光的瑞相,即使在山中,以三根草為香柱,也會發出香味來,佛菩薩是遍滿虛空的,不只在寺內,心至誠,就與佛相應。」

日期:一九八零年十二月一日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲「修行乃修自心,心若清淨,則一切無礙,度眾亦是在自心中度,不必出外塵勞,但住一處,即可隨緣度眾生,也不必專擇知識份子,一切眾生—胎、卵、濕、化四生都要平等度之,沒有分別,貧賤、愚癡、顛狂之輩,亦須度他們。」

日期:一九八零年十二月二日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲。「一切法門中,以專一念佛,效果威力最大。」

「出家人就是在修六根對六塵的貪欲,解脫色身之束縛,不著五蘊的色相,坐無相禪,若著有相坐禪,或有形式的用功,則會增長我慢貢高,執有一個我在做什麼。依戒律的慈悲,才是真正的慈悲。」

「出家要有願力—願成佛度眾生,依這個願力去行,才能成就,否則,出家沒有願力,不會有什麼結果。念阿彌陀佛,也要有成佛度眾生的願力。」

日期:一九八零年十二月四日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚在客堂對信徒開示:「我們生是由業感而生,卻往往帶著更多的業而去,如果不知入佛門修淨業,在茫茫紅塵中,為聲色所役,為物質等欲樂所縛,貪嗔癡業造得越多,命終後,墮得越深。」

「既然知道進佛門,聽了佛法,便當多念佛、拜佛、布施,將來才有個好去處。學佛人念佛,便是要在紛紛擾擾的六根塵中,尋出一條超越生死輪迴的路,佛念得越多,善根增加,正念增長,才不會隨妄念業障流轉,才有辦法了生死。」

「要成佛道並非單純念佛而已。念佛可增加佛根種子,善根利的人,將來還會有因緣入佛門修行,修行人念佛,本身還須受種種的病難與劫厄,以消宿世來的業報,所以,修行人都要吃苦,受種種的劫報,方能成就佛道。釋迦佛不是一世便修成的,他也是經多少的阿僧祗劫,受了多少的苦厄,才修成道的。」

「有的人不明白修行的個中緣由,謂出家人修行,也是病苦,也是災厄,也會這般死法。殊不知這色身外表的病痛,與外境上的災厄,雖然與世俗人等受無異,但是這靈性的昏與明,則大不相同。世俗人這般病厄災難後,命終時,靈光昏昧,為業所牽,仍不免墮落四生輪迴中,而修行人卻能捨下這一身的業塵,一點清徹靈明的心光,超越六道,直往西方,這是大殊特殊的。」

日期:一九八零年十二月六日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲「修行人就是要在這色、聲、香、味、觸、法的業識順逆中求解脫,無魔不成道,成佛哪有那麼便宜之事,不經苦行,不經魔障,如何去歷練無明煩惱,修行人就是在修魔障,唯有衝破魔境中的無明煩惱,方能得到解脫,也唯有捨下色聲香味觸法,心無掛礙,才能得到清淨解脫,才能顯出菩提心來。所以,修行人不能怕魔障,不能貪圖安定順境,那樣是不會進步的。」

日期:一九八零年十二月九日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚開示:「念佛才能了生死。對於耳聞、眼見、鼻嗅、舌味、身觸、意念等,不去分別掛礙,則能得到解脫,這才是修行的意思。」

日期:一九八零年十二月十一日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲早上,老和尚在大殿外坐,某某師請示師父,如何用心念佛?老和尚說:「現前第一念是念佛,全知是佛念,就是一切音聲是念佛聲,鳥聲、車聲、人聲等皆是念佛、念法、念僧,攝一切音聲、一切現象界入佛音,勿為所轉。」

日期:一九八零年十二月十四日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲某某師請問老和尚:「如何能五蘊皆空?」老和尚說:「要達五蘊皆空,必須持戒、忍辱、勇猛精進,改脾性,必須打破無明,隨緣都好,如果起無明煩惱,人我鬥爭,那就可惜了。」

日期:一九八零年十二月廿二日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚對傳某師開示:「我們修行,吃的苦難有多少,福根便有多少,福的深淺,視所吃的苦多寡而定。」

日期:一九八零年十二月廿三日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚在客堂對出家弟子開示:「出家人若無戒律的約束熏習,則與俗家人無異。如果在人與人之間,仍起人非我是,則是未發菩提心,是犯戒。」

「離俗出家,若不能捨掉俗緣,仍掛礙家裏的人與事,則仍是不能超出三界。既已離俗,一切得依出家人法門修六度,若不能忍辱,不能捨棄比較勝負的世俗習氣,一切言語事務中怕吃虧,怕被人佔便宜,起人我爭執,仍是俗氣未脫。」

「修行乃是捨下身心,修一切功德,行菩薩道。發菩提心,發大願力,粗衣淡飯,一天得活,便修一天的行,今天不必掛礙明天的事,萬事隨緣。」

「四生之中,每一生類各有其習性、規律,其中以人道為最靈,餘三生類靈性較鈍,但人類所為卻是四生類中,最糊塗不智,行事也最無規律的。」

日期:一九八零年十二月廿八日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲老和尚在廚房對眾開示:「在大叢林,當家、知客、庫頭有權統領,他們說的話,不論對或錯、是或非,只有聽從,沒有第二句話。」

「出家就是要修忍辱,若計人我是非,還是屬於世俗生死煩惱的況味,不是出家解脫的境界,凡事能行忍辱的人,則智慧漸明,當事一觸,智慧則通,知道該怎麼做,所謂的智慧如海,便是由忍辱中磨礪出來的,由此更能引發出神通。」

「我們這個色身會生老病死,有一天會丟棄,是沒有用的東西,我們要捨身,利用這軀殼來修苦行,磨礪它,不要太顧惜它,以祛對這形相的執著。一個苦行修圓滿的人,他的心會照出自己自性的靈光,會照出過去的事情來。」

「既已出家,當思解脫之道,以了生死,多念佛,種西方蓮池的種子,切不可隨他人的業障煩惱而轉,否則,業障越絞越深,將來墮落得也越深。」

「在廚房是在行普賢行願的,以前,觀音、文殊等諸大菩薩,都是從廚房中苦行出來的。在廚房要惜福,米泔萊葉不可輕損,不要說丟了可吃的食物沒有因果,戒神、監齋菩薩可都把你記入帳裏,將來還得做雞、鴨、豬、狗來吃這些。」

日期:一九八零年十二月卅日 地點:承天禪寺 年齡:八十九歲除夕,老和尚對眾開示:「在大陸叢林,知客是壓制性的,他叫你坐,你就坐,叫站就站,不問對或錯,這為的是消業障。」

「叢林執事人是寺規的代表,是磨練無明的善知識,這些人,往往都以惡人的姿態示現,以種種不合常情的要求,要你去做,無非是要消你的分別業識,只有唯命是從,才能免去煩惱脾氣,消除貢高我慢,生卑下心,照這樣,才能消業障、開智慧,方是真正的修行境界。」

「出家了,非比在家人,要看破名利,淡然一切,不去攀緣,修行是自自然然的,你修到哪里,韋馱菩薩自然擁護你到哪里。要盡心常住的事情,才能增福慧,否則一輩子不能了脫。」

「如果生死已了脫,能弘法利生,屆時,雖然我們不求名利,名利自然也會跟著而來。」

日期:一九八一年一月七日 地點:承天禪寺 年齡:九十歲清晨,某某師灑掃畢,坐在福利社前石椅上念佛,老和尚說:「如果我們自心安定,則自然沒有事情,每天心定神足,心無所求,但隨緣一天過一天,心裏自然快樂、歡喜,這個就是西方境界。西方何處求?西方即在吾人的內心。反之,心若不安定,則常常會有事情發生,到哪里都不會安定。」

日期:一九八一年一月八日 地點:承天禪寺 年齡:九十歲老和尚在客堂對一群出家眾開示:「在胎、卵、濕、化四生中,我們每個都曾去做過,在別道中受完業報,投入父母胎中轉為人身。所以,今天我們所得的這人身是從哪一道來的,我們不知道,每個人都帶著不同的業障來,若不知歸命佛、法、僧,持齋、戒殺,勤心念佛,此身受報盡,將轉入何道,自己也懵然不知,帶著新的罪業而去,如此一去,人身也就難保了。」

「出家人與俗人究竟不同,粗衣淡飯,行住一切從簡,以去貪念,消除業障,若是再斤斤計較吃好、穿好、住好,則令智慧昏昧,徒增妄念業感,色、聲、香、味、觸、法,還是屬於六道沈淪中事,是以出家人,食但果腹,衣但蔽體,不要汲汲於衣食事,因那是屬於四生的種子。」

「出家人和在家人不同,在家人有爭奪心,同是一件東西,譬如我手中這頂帽子,如果我說這是一頂帽子,大家都不會要,如果我說這是一件寶,大家就過來爭奪。出家人的寶並不在這娑婆世界,而是西方金銀、琉璃七寶合成的極樂世界。」

「不要說這色身是我,這色身是要來受這娑婆劫的,而這個心,卻是要拿佛心出來應對一切。」

「菩薩度眾生、感應眾生,都是以無形相的方式,在不知不覺、自自然然中度的,並不一定用語言或行動有相地度眾,像佛殿中的觀世音菩薩,在那裏端坐無為,卻度了許多眾生來拜佛。」

「修行成佛,行菩薩行,乃至廣度眾生,都是靠我們內心的願力,如果內心的願力堅強,必能度過重重難關而心不退轉。如果確實是腳踏實地,有行持到那個程度,自然佛菩薩及天龍八部都會感應擁護,而達成願望。」

日期:一九八一年一月九日 地點:承天禪寺 年齡:九十歲上午,信徒鄭某某來請示佛法。

老和尚說:「人是帶業來的,來這娑婆世界,受輪迴生死煩惱苦、受五蘊之苦,眼睛貪看好的,耳朵貪好音聲,舌嗜美味,成天只知道要如何經營,要穿好、住好、睡得舒適,在世俗認為這是理所當然,以為人生只是為了享福作樂而已,殊不知道這番作為乃是造業,造了一些貪業,帶舊的業來,再造新的業去,而人身也就再難得了。而佛法中的作為,是福慧雙修,是把自己的身心付出,全為了利益他人,不著形相,而不是貪一己的私利,雖不為己,但在為人之時,同時利益了自己,是自利利他。雖然我們每天做種種的事務,穿衣、吃飯、睡覺等等,但這些都是有形相的生死因,必須還要瞭解,我們尚有一個不可見、不可聞的一面,那一面並沒有在看、在聽,在吃,或在做什麼,是一條真正解脫的路途。我們帶惡業來到這個娑婆世界,要曉得入佛門,由佛法中找到一條解脫的好路回去。一個人在生之時,若不能得到解脫,則死後不可能得到解脫。」

老和尚又說:「世間的父母子女,乃是相互債主,今世做你的父母,撫養還債,他世則做你的子女,受你的養育,如此,一世一世,怨親相繼,彼此互養,無有終止。而出家乃是要斷絕這條生死債緣,將世俗愛別離苦的親情,轉為度這些親人來皈依三寶,同來念佛、拜佛,度他們出娑婆世界,免生死輪迴苦,這樣才叫做大孝報恩,否則,父母未度,這點恩情,還會使我們再入娑婆度他們。實則無始以來,世世相生,六道中都是我們過去的怨親眷屬,因隔世相遠而忘失,今生為父母兄弟,來世可能為怨家債主,有的甚或墮入地獄道、餓鬼道、畜生道等三惡道中,所以,我們度眾生,必須怨親平等,慈悲一切,現世父母、兄弟固為親眷,一切眾生亦為過去生的親眷,故要發大悲心,誓度一切眾生,像大願地藏王菩薩一般,地獄不空誓不成佛。」

「像這樣怨親平等地度眾,把現世父母兄弟親眷,也視作一般眾生,平等度化,在這種基本的態度上,為度親人而與俗家親屬往來,亦不屬攀緣。」午後,天雨風寒,無遊客信眾上山,大殿寂然,某某師正抄寫八大人覺經,老和尚喚某某師過去,對他說:「我們出家受戒,乃是要除去我們在世俗社會中所熏染的習氣,革除貪念,修忍辱行,不可再以人非我是或我非人是的觀念來處事待人,那是一種社會習氣,必須改掉。如果人家說的有道理,我們可聽一聽,拿來作參考,如果說的沒道理,那就把它放一邊,不起煩惱,這就是一種忍辱智慧。否則,若起我是人非,就是勝負我執的心,凡事必欲占上風,無明煩惱便生,這就是一種愚癡。」

日期:一九八一年一月十日 地點:承天禪寺 年齡:九十歲午後,有信眾徐某兩姊妹來皈依,頂禮師父後,老和尚在客堂即對兩人開示:

「我們來這世界是帶業而來,若不知皈依佛門,找一條解脫的路走,仍是迷迷糊糊地為衣食住等種種貪念,而造無量惡業,如此帶舊業來,又帶新業去,這番下去,四生中便有我們的一份,而人身也就難得了。」

「今天,兩位既然曉得來皈依三寶,便也知道要戒殺茹素,不造殺業,有所約束,不造四生輪迴的生死因。否則,若不知皈依佛門,在世俗社會中無所約束,隨著習俗恣意宰殺啖食,你殺他一命,來日必還一命,因果不失,不知又要造多少生死業。你們既來皈依,師父開示幾句,得知道皈依佛門的意義,否則,皈依畢,拜拜佛便回去,也不曉得皈依三寶是要幹什麼?有什麼意義?徒具形式,便一點作用也沒有。」

「你們以後可常上山來,拜拜佛,看看師父,多親近佛法,社會的意識觀念要盡量淡些,煩惱時,要一句佛號提起不斷,這樣念頭才有個歸處,煩惱才能對治,一句佛號一直念下去,則煩惱自然漸息,智慧清明,便能走出一條解脫路,免再墮入生死輪迴,而我們這趟人生走一遭,才有個目的。」

「要知道,我們這個人身,不是那麼簡單的,我們得這個人身,便要過人身劫,利用這個人身,來度我們種種的貪念,來度我們的生老病死苦。要知道,佛菩薩是由人身修行而成就的,三惡道也是由人身造業而去的,我們這個人身包含了十法界,為善為惡,超升下墮,全由這個人身,這是個轉捩點,是個劫數,不可忽視。」

徐某某指著對面坐的妹妹,對老和尚說:「我這妹妹是台大哲學系畢業,留美四年,專研哲學,尤其對佛學頗有涉獵,現已取得碩士學位,想自己走出一條路,以佛學為基礎,來教東方哲學,在美國弘揚佛法,師父認為這方式行得通嗎?」

老和尚搖頭說:「不可能,一個大學畢業出來的知識份子,或是一位思想很豐富的學者,想以居士的身份,用自己的思想形式來弘揚佛法,那是不可能的事。」

徐某某對老和尚說:「我現在想再出國繼續深造,取博士學位,師父認為如何?」

老和尚說:「不必出國了,到佛國來留學才有了脫的一天。」

「到佛國留學?」徐某某問。

「是的,出家。」老和尚說。

「出家!哦!」

「你到美國去,再怎麼念、怎麼鑽,都是塵勞,只是徒然為自己多造點業,到頭來也是一場空幻,你不可能由那裏得到安樂解脫,只有煩惱、妄念越多,那些形式上的社會意識觀念,會纏縛得你動彈不得。」老和尚繼續開示說。

「對!對!對!這個我有同感,在美國四年,真吃盡苦頭,哲學方面的書實在是太多了,那些思想觀念,真的把我的頭腦塞得都要爆炸,而且使我無所適從,覺得從這條也不對,走那條也不對,想自己走出一條路子,又不知從何走起,也走不出來,在那裏鑽來鑽去,鑽不出個所以然來,每天頭都很痛,生活又緊張,實在痛苦之極。」

「所以說叫你出家,社會上的學問,不論是科學、哲學、醫藥學,都是形相上的學問,是治標的,不可能得到根本的解脫。」老和尚說。

「既然如此,那我改從職業上去求發展,自力更生,自己獨立生活,不必仰賴父母,師父認為如何?」「你要致力於事業上固然是好,但是你必須考慮到,你把你的時間、精神耗在職業這條路,到最後,是不是能得到一個好結果?能得到解脫?否則,迷迷糊糊地投下去,也不過是另演一場戲而已,這樣子,這條路便也不是個好路頭了。出家學佛,才能從娑婆世界中,走出一條解脫、安樂的路,才會有個好結果。」

「我也是想到要出家,可是總覺得自己肚子空空的,所以不敢來出家。」徐某某答。

「要出家,沒有東西才好,如果你還有什麼東西,那就不好,出家學佛是沒有文字相,也沒有形色相的,這是一條解脫的路,心無掛礙。你在外國求學,是不是也要幫人掃地、洗碗、作種種雜務來過生活?」老和尚說。

「是的。」徐某某答。

「來出家也是一樣,不論你是大學生、是博士,還是不識字,也是要從掃地、劈柴、種菜、煮飯等雜務苦行開始,慢慢消除你的業障,漸漸地智慧清明,而得到解脫。過去的佛菩薩,他們是這樣做、這樣修而得到解脫成就,我們現在循著過去諸佛菩薩,所修習的路徑而修,自然也會得到和佛菩薩相同的結果。否則,怎麼稱為學佛?學佛便是隨過去諸佛的作為,修習而學,而不是把學佛掛在嘴邊,寫在文字上,放在學術思想研究上,便能成就的,那是斷不可能的事,修行是修心,是腳踏實地,實際的身心修持。」老和尚說。

「要出家才能得到真正解脫,沒有世俗煩惱,可是,總覺得父母太辛苦了,這樣對父母實在無以為報。」徐某某道。

「要得到父母同意而出家,那是不可能的事,父母親眷都是希望我們和他們一樣,走那條生死的路,既然我們也知道要圖報親恩,就應該出家走了脫生死的路,把父母引度過來,免其生死輪迴苦,令他們得到解脫安樂,這才是真正地盡到孝道,如果要以世俗的方式來還盡孝道,那是不可能的,我們在這娑婆世界,一代一代所走的路,都不離其轍,而結果也不出生死輪迴。假設你現在不出家,順父母的意思結婚,物件若不理想,父母也為你難過操心,物件若是適你的意,是否也同時合父母的意?若不能,豈不又徒增父母的難過和失望,這樣,你將再以何方式來報答父母養育之恩?出家修行,能度脫父母,度歷代祖先,也能報師長恩,所謂能上報四重恩,這樣,我們人生走這一趟,才有個目的,有個價值,也才有一條解脫的路,否則,懵懵懂懂地亂闖亂走,再墮入四生輪迴中,也就枉費我們這個難得的人身了。」兩姊妹聽了老和尚開示,非常地歡喜、感動,頂禮而去。

日期:一九八一年一月十一日 地點:承天禪寺 年齡:九十歲有美國留學生施姓皈依弟子,來函請示師父,有關科學家和一些宗教家,對於宇宙的起源與未來發展的看法。施函中表示,目前科學家對於宇宙執有兩派論點,其一,謂宇宙裏有無量的銀河,每一銀河裏,有無量的星球和太陽系,而這些銀河不斷地向外膨脹,舊的銀河膨脹,又消失了,新的銀河又產生出來。另一說,謂宇宙的銀河向外膨脹,是會有一止境的,到一時期,所有向外膨脹的銀河將會收縮,這樣,一膨脹一收縮,循環不息。這兩派的論點,以佛法觀之,不知何者為是?

老和尚囑弟子覆函謂:「以佛法的智慧來觀這宇宙,並無所謂的大小、限量、膨脹或收縮,這宇宙的一切,都是吾人自心幻化出來的虛幻色相,是有生有滅的,是變化不定的,不是恒常如此。」

午後,獅頭山某某寺的某某法師等一行四人,上山參拜老和尚。在客堂頂禮老和尚後,便對老和尚說:「請師父開示」。

「念佛,修苦行,掃地、煮飯、撿柴……」老和尚答。

「師父對出家人念書的看法如何?」再問。

「出家是無色相的,是粗衣淡飯,是信願行,沒有講求吃好、穿好、睡好或是去念書,這些是屬於社會習俗的形式。我們出家就是要從衣、食、住中去掉我們的貪念,粗衣淡飯,修一些苦行來消業障。過去的佛祖、高僧,他們並不識什麼字,可是他們靠他們的願力,由這樣修行過來,最後自己開悟出來的。我們學佛就該以過去諸佛、祖師修習的方式,來做我們修行的榜樣,這才叫學佛—學佛的榜樣。否則,只一味地念書,今到最後鑽不出來,那些秀才、大學士、有學問有地位的人,他們要是進佛門,還是要從掃地、劈柴,學我們拜佛、念佛起步。」老和尚說。「我們念佛常常昏沈、散亂,這是為什麼?」

「沒有願力。如果有願力,自然會將我們在社會中放逸慣的心,收攝起來,一心念下去,妄念自然就消失。」

「有人說,誦戒一定要在規定該誦戒的那一天誦,過了那一天便不可誦,師父認為如何?」

「誦戒,必須熟諳戒本,則自然每天都有戒,只要有願力要持戒,自然心裏會曉得自己的持犯,否則,依文誦戒,天天誦也誦不完。」

「師父認為持午是否易持?」

「易持。這要看自己的能力和願力,如有願力自然易持。」

「有時想,時間實在太寶貴了,所以捨不得睡覺,晚上整夜靜坐念佛。」

「行不通,要睡好,精神足才好念佛。」老和尚答。

日期:一九八一年一月十二日 地點:承天禪寺 年齡:九十歲老菩薩傳某師由菜園挑回一堆芥菜,大夥兒在大殿旁的空地上挑撿,師父指著那堆又肥又大的芥菜說:「我們這些菜是最好的,沒有灑過農藥,外面賣的菜都灑過藥,吃了對我們身體很不利。我們出家修行要捨貪欲,吃只吃得飽,穿只穿得暖,這樣就好,並不是要貪求吃得好、穿得好、睡得舒適,要粗衣淡飯捨慳貪。自己菜園種的菜,又營養,又無農藥,又不花錢,若不懂得出家生活的意義,還要貪享口欲美味,到外面去買各種形形色色的菜,煮得滿滿的一桌,像宴客一般,大嚼一番,不但吃了對身體不利,又花錢損福,不但不能消除口腹的貪欲業障,反而助長貪念,與世俗人無異,那又何必出家?」

日期:一九八一年一月十四日 地點:承天禪寺 年齡:九十歲上午,慈航堂某法師等師徒六,七人,上山參拜老和尚,在參觀三聖殿工地後,便離去。傳某師對老和尚說:「現在交通發達,參學的人可真方便,古時的人要參學,就得萬里行腳跋涉,沿途還要忍凍受饑,有時還遭盜寇的侵犯,到了寺庵,還要受到諸多的挑難,可是,他們卻不以為苦,道心反而更堅固,像『一夢漫言』中見月老人參學的過程就是這樣。」

老和尚說:「以前的人求法,雖然受盡辛苦,但卻能藉此增加身心的能力,做為他們日後擔負弘法度眾的資本。師父年少時,參學行腳四方,也是歷盡饑疲,加上病魔纏身,也是這樣磨練過來的。只要有實際的修持,自然有諸天護法的擁護,否則,師父整天在這裏閑坐,又憑什麼每天那麼多的信眾上山禮拜?」

傳某師道:「見月老人後來能得三昧老和尚的重委,扶樹戒幢,廣傳律法,任勞任怨,實在得力於當初參學時的磨礪。」

老和尚說:「不錯,我們參學,並不是在參別人能給予我們什麼厚待好處,是要從吃別人的虧中去參,才叫做參,不吃其虧,參不到東西。所以,忍字非常重要,不但要忍一切的勞苦,更要忍一切的辱,別人怨恨我們,我們還得用一句阿彌陀佛跟他結善緣。只有能忍辱,才能啟開大智慧。」

日期:一九八一年一月十六日 地點:承天禪寺 年齡:九十歲圓某法師與信眾十多人,上山請老和尚開示學佛門路。

老和尚說:「念佛。」

「諸位在家居士,如要你們粗衣淡飯,學做佛,那是不可能的事,大家也是走文字般若、參研經典的路,所以,諸位在家學佛,還是以念佛為根本。不要看念佛很簡單,業感重的人,會念得索然無味,而起煩惱念不下去,所以,各位如果能一句佛號,一直念下去,那也是不簡單的事。」老和尚又說。

八十四歲的林坦平居士,曾於去年五月間身體不適,一度心臟休歇四十多秒,全身失去知覺,又復蘇醒,自謂死而復生,上山請求師父指示人生之道。

老和尚回答說:「像居士這般年紀,實應放下身心,一心念佛,不要再留戀這個假殼子。」

居士說:「當時,我是都放下了。不過,我現在還有個願,在無量壽經裏的阿彌陀佛四十八願中說,凡一切有情眾生,不論飛走獸,只要臨終時稱念阿彌陀佛聖號,便能蒙佛接引,往生西方,所以,我認為念佛靠佛力超離娑婆世界,比那些靠自力的禪宗等,更來得穩當、速捷。因為,我對無量壽經中的彌陀四十八願很有研究,所以希望能把它寫出來,這樣,我便能放下,安心地走了。」

老和尚說:「放下,並不是口頭上的放下,是要臨終時正念現前,沒有一點家庭的意識,沒有親眷家屬的愛別離苦,這才叫放下,如果還存有那麼一點家庭意識,那還是生死輪迴。要知道,我們來到這娑婆世界,是帶業來的,要在這娑婆世界中,走入佛門,找一條解脫生死苦的新路去,不要再為貪享衣、食、住的舒適,而更造一些新的惡業,再重入生死輪迴的舊路中。不要貪長壽,如果不會修,不會走解脫的路,即使活了兩百歲,也不過是多造一些業,兩百歲一過完,還是要生死輪迴。我們這個身軀是有生有滅的東西,終究要毀壞,是無法讓我們永久依賴的,要看破,要放下,而我們這靈靈覺覺的靈性,才是不生不滅的。」

「我們既得人身,不要辜負這個人身,知道要走解脫的路,則成佛作祖靠這人身來修,不知道要修,還為這個身軀的衣、食、住、行等的享樂,無所不用其極,造無量的惡業,那麼三惡道中、四生之內,也有我們的份,所以,這個人身實是轉捩點,是個人身劫。」

居士說:「我一向是念佛,希望能仗阿彌陀佛的願力,往生西方。」老和尚說:「念佛要有願力,西方怎麼去?西方是靠我們這個要往生的願力到達的,沒有這個願力,是不會達到的,但是,你不要以為西方是在多麼遙遠的地方,其實西方是很近,就在我們的心頭,否則,西方那麼遠,要怎麼去?臨終念佛,那句佛號就在我們的心頭。」

日期:一九八一年一月十七日 地點:承天禪寺 年齡:九十歲清晨,有一位衣著入時的女士上山,入得大殿,四下張望一番,見到一位出家師父,即問洗手間在何處?那位師父以手指示之,女士頭也不抬,便說:「帶我去!」等方便回來,恰遇老和尚入大殿,即正面對老和尚說:「你就是廣欽?」老和尚點點頭。

「我遠遠一望,便知道你是廣欽,聽說你會看相,你看我是誰?」

「我不知道,我不會看相,你會看相?你看我是誰?」

「我看你是高僧活佛的臉。」女士答。

「噢!寫在臉上!」

「你看我像什麼?我的命好不好?」女士問。「你的命很好,像有錢人的太太。」

「憑什麼看?我的臉?我的氣質?」女士問。「我由你的衣著。」老和尚答。

「我的衣著?衣服是外面的東西,怎可憑據?那我這套衣服給你穿,你也變成有錢人的太太!」「出家人不穿俗家衣服。」

「為什麼你不說,我是有錢人家的女兒,而是太太?」

「我看你不像。結過婚沒?」

「我是學生,在德國念書。」女士說。

「你不像學生的樣子,學生應該是像她那樣。」老和尚以手指向正在會客室看書的中學生。

「好!不過老和尚,佛法中有『色不異空,空不異色,色即是空,空即是色』的說法,但是空中還有一個妙有。」說完即起座,昂然向門外走去。「懊!你也談心經?喂!空即妙有,空是………」老和尚語未竟,來客已無蹤影。在旁侍候的弟子,見此情狀,頗為來客的踞傲而憤憤,就說:「這位小姐真是狂傲,目中無人……」老和尚馬上以手制止說:「事情來時,我們依當時的情況,斟酌情勢,當面應對,但事境已過,便須放下,若再提起,論是論非,批評好壞,便是造口業,就是我們的過失。別人好壞是別人的事,我們不必把它帶到我們心裏來煩惱。」

承天寺對面的南天母正在開發,起造別墅社區,某某師恐日後社區繁榮,人煙密集,承天寺遂成觀光地區,而破壞這修行道場的寧靜,鎮日周旋在遊客間,不得安寧,向老和尚說:「等此處成觀光區後,我便要往深山遷移,另覓清淨道場修行。」

老和尚說:「此處繁榮尚須四、五年的時間,將來若成為觀光地區,對我們修行不但沒有妨礙,反而更能成就我們的苦行。修苦行的人要有氣魄、有願力,不怕吃苦,各種境緣,都須親自從其中歷練出來,才曉得實際的情況,智慧才能明朗,遇事才能無礙,否則,沒有願力,怕吃苦,畏首畏尾的,身心都被束縛住了,智慧如何能開?」

「此外,我們還必須有不怕別人批評的氣魄,只要心正,就不怕走歪,即使別人走歪,也不會受其影響。如果一個人做事畏首畏尾的,怕別人批評,見人私談,心便不安而起猜疑,以為人家在說他什麼,那是沒有見識、沒有出息的人。」

「對人普普通通就好,沒有特別好,也沒有特別壞,無好無壞,平平就好,這就是修行,否則便不稱為修行了。」

日期:一九八一年一月廿一日 地點:承天禪寺 年齡:九十歲老和尚禁語前對人眾的開示。

由於數月來,每日應客說話,師父身體已疲乏至極,中氣虛耗,日前又聞樂果老和尚圓寂,而興往生之意。今早,由當家師領眾,搭衣持具,至和尚寮,請老和尚慈悲住世,並禁語調氣。

老和尚說:「今日起,我將禁語,諸位當和衷,共同為常住努力,凡事須懺悔自己的不是,要修忍辱,不要起人我是非的爭執,這樣常住平靜無事,師父禁語才能放心。」

「我們出家修行,就是要修這些無始來的慳貪習氣,要粗衣淡飯,廚房中能吃的東西,不可糟蹋,常住中可以用的東西,就必須加以利用,要為常住節儉,能省則省,不要有這是你的東西,或是我的東西這種分別心,出家人沒有什麼自己的東西,一切都是常住的。更不可將常住的東西,或是自己出家後所積得的一些儲蓄,拿回去給俗家親眷,這樣不但沒有替他們植福,反而是使他們折福。」

「如果出家不曉得要吃苦、捨慳貪,講求吃好,講求安逸,那又何須來出家,又與俗家人何異?我們吃飯不講求美味,就是捨口欲之貪,凡是能吃的就吃,能吃飽就好,這樣才能捨慳貪,開我們的智慧。以前,我們在大陸承天寺時,寺中共有百多位僧眾,每日一清早便到菜市場,撿那些人家不要買的菜葉回來煮,每人吃飯就是一盤羅漢菜,哪像現在,花花綠綠地煮那麼多盤,任情地吃,而且生活還求享受,不會為常住省錢。像以前在本寺的出家眾,山中有柴枝不去撿,偏要花常住的錢,去買煤炭來燒,還得從山下請人挑上來,費錢又費力,自從傳聞師來了以後,才不辭辛勞,開始上山撿柴,日用雜品也都由山下親自挑上山。」

「現在,寺中每個人都有每個人的職事,各人負責好各人的工作,不要去干涉他人。有事情時,不要堅說是自己對,別人不對,否則就會起衝突,這個世界就是這樣才不會和平。不管別人說我們怎樣,都要承擔下來,要慚愧他說是自己的不是,這樣才能和合無諍,切不可責說別人的不對。」

「擔任職事的人,要有不怕別人講話的氣魄,如果畏首畏尾的,怕東怕西,怕別人講是非,整個心被束縛得死死的,這絕非解脫之道,尤其是做廚房職事的人,更須以忍辱行,來對治我們的無明煩惱。廚房是雜務最多、是非最多,最容易讓人起無明煩惱的地方,我們在廚房要修些什麼?就是要以忍辱來修治這些煩惱,降伏我們的無明,這樣才能開我們的智慧,否則,在廚房當職事,不會忍辱,不會慚愧自己的不是,事事與人爭是非,所起的無明煩惱,比俗家人更厲害,這樣,煮一輩子的飯,也不會出頭。以前,文殊、普賢菩薩也是這樣,行大誓願,在廚房修成的。在大陸承天寺用齋時,都有法師向大眾開示,讓大家能瞭解修行的意思所在,起慚愧心,勇猛精進。」

「現在寺中的諸位,都沒有貪念,而且每一位都很盡心自己的職務,都很為常住努力,所以,護法諸天都在擁護我們,否則,師父每天就坐在這裏,自自然然的,也沒有做什麼佛事,憑什麼建道場?而且,大家都能平平靜靜地修行?照目前這種情況下去,對承天寺也有個好處,就是在未來的劫數變動中,承天寺會免過這個劫難。」

知客師說:「請師父住世度眾生,尤其寺中這批新出家的,仍然需要師父的引導。」老和尚說:「度眾生?現在的人,越來越奢華,貪念熾盛,離佛法越來越遠,眾生那麼多,要度怎麼度得完?師父不識字,但是你們卻能跟隨師父修苦行,都很孝順師父,依照佛法認真在行,師父也儘量維持這個色身住世,但色身終是有壞的一天,等到這個假殼子不能再住時,我也無法勉強。」

老和尚又接著說:「今日起,我就禁語,交待大家的一些話,切要記得,彼此要含忍合作,凡事都須慚愧自己的不是,切不可責人非,致生爭端,大眾和合,清淨修行。」老和尚開示畢,大眾起來頂禮師父後,便退下。

日期:一九八一年一月二七日 地點:承天禪寺 年齡:九十歲老和尚在客堂對某某師開示:「如果我們能把這個心修得清淨,無業垢,那麼臨終時,這個『心』便投入蓮花,由西方蓮池自然化生,而不由父母精血的穢體,由父母體生的還有生死輪迴。」

「忍辱是修行之本,戒中也以忍辱為第一道,忍辱是最大福德之處,能行忍的人,福報最大,也增加定力且消業障、開啟智慧。」

「在家人的習性,是凡事分別是非、曲直、對錯,爭長爭短的,惡心相向,出口如劍,而出家法就不同了。出家人要忍辱為本,慈悲為懷,事無分是非曲直,甚至無理的事情,也要以婉轉慈悲的心,學忍辱吃虧,一切能容,才是出家人的德量。」

日期:一九八一年春季 地點:承天禪寺 年齡:九十歲老和尚開示:「兩堂課誦在訓練精神,每堂課誦,均有一切龍天、非人、孤魂等眾來聽,有因此而得到超生的,這樣,我們也會得到自心的安樂,冥陽兩利。」

「對於他人的侮辱,能忍下來,便是我們的福報,以後還會慢慢地開智慧,忍辱也是在開我們的智慧。」

「修行須在不知不覺中進步,一天過一天,無掛無礙,無憂無惱,這樣才行,若還執著我在進步,或做了多少功德,會起我慢貢高,還是很危險。」

日期:一九八一年五月一日 地點:承天禪寺 年齡:九十歲晚殿后,眾師兄弟向老和尚頂禮請安,某某師問:「如何得六根清淨?」老和尚答:「我們修行,便是要修六根對六塵所起的分別煩惱,分別善惡、好音壞音種種等,這種分別就是六根不清淨。修行就是要修這些分別煩惱,直至六根對六塵沒有分別,才是六根清淨,才能五蘊皆空。」

「譬如說:別人罵你,那是消災,給你不好的臉色看,那是『最上供養』,要沒有分別,如獲至寶。對廚房的飯菜,如果嫌好嫌壞地挑剔,自己本身會損福,反而還增加煮的人的福氣。在廚房領職事的人,要拿出觀音菩薩鬥羅漢的精神,不管有多少人來吃飯,總是要想辦法弄出來。修行便是在修每天的煩惱。」

日期:一九八一年五月十三日 地點:承天禪寺 年齡:九十歲老和尚對出家弟子開示:「做為一個出家人,是要在日常生活的食、衣、住、名利等,各方面放下,看得破,淡泊一切,由自身的種種作為表現,去感動眾生,去作一個天人師的表范,贏得眾生的恭敬,更以此苦行利他的胸懷,去圓滿他人,利益他人,感動他人,才是一個出家人的行儀與度眾的正確方法,而不是耍法師的架子,要吃得好、住得好,樣樣去勞煩他人。一個法師若是對自身的衣食、名聞、利養各方面,樣樣不能徹底看破、放下,那麼他在自度度人的方面,還是存在種種困難。」

「一個修行人,在自度期間,必須衣、食、名、利、世間情愛種種,均能放得下、看得破,可以無掛礙,可以自處解脫,而不受羈絆,不受纏縛,才算是自身已了,才可以出來度眾,接受供養,再把此供養轉施為利益眾生的事業。」

「施主供養、布施的功德遍十方,受供者若三心未了,任意恣食,不懷慚愧,視之理所當然,那麼披毛戴角,還有你的一份。」

下午老和尚在客堂對某某師開示:「現在的寺院經營或是度眾的方式,大都是不如法的,要如法,只有反求自己,自度成就,眾生見了自然起歡喜心,所說的話,都能被眾生所信受,且天龍八部自然擁護。度眾利生,不是在口頭言語上度。」「什麼叫做莊嚴自己?不起無明是名莊嚴,內蘊謙卑、慈悲的涵養,行動如儀,是名莊嚴。」

「我們自身若不修持,不為常住、眾人效力,不修福慧,不修戒定慧,則天人遠去,龍天不護,自然業障來集,心不能安定自在,便滋生種種事端,落魔窟。反之,則善神戒神、天龍八部來相護法,魔障不臨,自然心得清淨,安定自在。」

日期:一九八一年五月十七曰 地點:承天禪寺 年齡:九十歲晚殿后,老和尚在客堂對寺眾開示:「吃東西時,想想這些東西是從哪里來的?怎麼來的?想想自己有沒有修?若不懷慚愧心,就是嫌一句不好吃,也是損福。」

「盡心為常住,功德種在寺院,來世還會有福報到寺院出家,保住出家人的身份。」

日期:一九八一年六月十六曰 地點:承天禪寺 年齡:九十歲老和尚在客堂對某某師說:「你看彌勒佛、布袋和尚,他有多大的慈悲度量,如果一個人沒有度量,吃不了一點虧,受不住別人的一兩句壞話,就是沒有修行。西方不是普通一般人都能去的。」

日期:一九八一年六月廿五曰 地點:承天禪寺 年齡:九十歲傍晚,信徒走後,老和尚在大殿外對某某師開示。老和尚說:「修行是修在哪里?在結人緣,東西給人吃,結緣不計較,凡事忍讓不計較,再壞的人,甚而連一隻小鳥、小動物,也要與它結緣。沒有人緣,或是相見人不喜,皆是前世沒有和人結好緣所致。今世廣結善緣,來世便能得到福報,像師父的福報,也是過去與人廣結善緣而來的,所以這世,人人見到師父,都會起歡喜心、供養心。」

日期:一九八一年八月四曰 地點:承天禪寺 年齡:九十歲老和尚在客堂對大眾開示:「出家了生死,是要去一切的慳貪,我們粗衣淡飯,就是要捨貪,吃只求果腹,衣只求蔽體禦寒,如果還貪色、聲、香味、貪睡……等,這都是一種癡迷,會墮在四生中。捨棄貪、嗔、癡,心地才能清明,臨終時,西方才有份。」

「承天寺較不自由,有種種束縛,但這卻保持承天寺的規矩、莊嚴。苦行中磨練出來的解脫自在,才是真正的自性西方境界,自此脫去,直接往生西方,這才是究竟的。」「此心能安,隨處均能安,此心不能安,則到天堂也不能安。」

「人寡過,便能減少業感,心能定。出家要知因果,要惜福,能吃的東西,萬不可丟棄,否則,下世轉成豬、狗、雞、鴨再來補吃。」

「在這娑婆世界中,無論什麼事情都不要去貪戀它,這樣才能有一條解脫的路,臨終時,直往西方。」

日期:一九八一年八月十曰 地點:承天禪寺 年齡:九十歲老和尚對某某師開示:「煩惱恰如一陣風,來無影,去無蹤,無可捉摸,心裏有事,就會出毛病,心中無事,一切不會出問題。」

日期:一九八一年八月十一曰 地點:承天禪寺 年齡:九十歲上午,老和尚在客堂對一些出家弟子開示:「出家人須和眾,對信徒要能圓出家人的過,要以『和合僧』的姿態,以『僧無過』的立場示人,一來安定內部,二來維護僧團,令眾生恭敬三寶,不譭謗三寶。」

「出家人要忍辱,要修無我,如果『無我』則『無諍』,也不去分別誰好誰壞,對眾人就像對一個人一樣,沒有分別,一視同仁,沒有在計較我是他非,如果有一個『我』,那有問題的事情還多得很。」

日期:一九八一年秋天 地點:承天禪寺 年齡:九十歲老和尚開示:「當我們論說他人是非時,不是他非我是的事實,而是我們的耳根、眼根在納受、分別外物,是自家賊在劫功德財,我們修行就是要守住六根門頭,別讓它在聲色上追逐,這樣,煩惱就進不了門,時時緊閉六根,耳裝聾,聽若無聞,眼裝瞎,視若無睹,鼻不揀香臭,口不挑精粗,耳不貪美言,眼不貪境界,自鎖家門(即鎖自家六根門頭),專意念佛、拜佛、看經、靜坐,打劄自身的功夫,哪里還有閑情對外攀緣?」

日期:一九八一年秋天 地點:承天禪寺 年齡:九十歲老和尚說:「初出家的人,都帶著一身的習氣業障,妄念紛飛,心猿意馬,不受束縛,隨心所欲,為所欲為。而現在出家修行,就是要把這些舊模式翻成新的版樣,將原本已習以為常的習氣,轉成負載道法的行儀,即所謂的出家要有戒,戒就是因果,有所約束,種什麼因,得什麼果,有戒即有定,有定即能發慧,天龍八部自來相護。」

「而修行最先就是要攝住這個心猿意馬、隨心所欲的心,不讓它出去放逸,這很不容易,但我們要發願,為消這些無始來的習氣罪業,要提出勇氣,努力修苦行,難做的,要去做,別人不願做的,我們要去做,發願自己要成就,像阿彌陀佛一樣,如此的信願行,業障才會消。業障消,則做任何事情都愉愉快快的,不覺其苦,雖住娑婆界,猶如西方境。」

「修行的路,雖然艱辛,不如俗家自由,但卻載著我們步向西方,去見阿彌陀佛。」

「所謂修苦行,也就是惜福,不糟棄任何可用的東西,吃的、用的,都要能化腐朽為神奇,才是功德,才是修福慧。」

「俗家人的功德福報,是享得盡的,而出家人的功德福報,卻能生慧,出家飯是不容易吃的,要吃種種的苦,但這種苦是消我們無量劫來的重業,最後業盡生西。」

願以此功德回向:廣公上人蓮品增上一切眾生脫六道苦同登蓮邦

◎廣公開示錄

日期:一九八一年農曆十月一曰 地點:承天禪寺 年齡:九十歲懵懵懂懂地出家,懵懵懂懂地受戒,受戒是去懺悔,不是帶業去,又帶業回來。

在戒場儘量少說話,少和人家攀緣,有時間多禮佛念佛。

戒場求戒的人多,來自十方,我們不是去和人家比穿的好、住的好、吃的好。

受戒能忍即入道,凡事都簡單,不要和人家計較睡大位、吃好。受戒是學威儀規矩,不是去論是非、造口業的。

日期:一九八一年農曆十一月三曰 地點:承天禪寺 年齡:九十歲受了戒就當和未受戒前不一樣,更應修苦行,把習氣改掉,壞念頭去掉,以戒為師。

參,就要參壞的,別人犯錯,我們不去犯錯。別人不如法,我們如法就好了。

戒是戒自己,求懺悔即是戒。

戒也不要太執著,否則本是持戒,結果反被戒回去了。戒不生煩惱,不和人沖突。

日期:一九八一年農曆十一月十二曰 地點:承天禪寺 年齡:九十歲出家飯要吃得穩,就當切實苦行。

日期:一九八二年農曆七月廿五曰 地點:承天禪寺 年齡:九十一歲不去貪、嗔、癡,無法開智慧。

不要看別人對不對,要自己多反省,看自己有沒有做好,修是要修自己,依法不依人,要恭敬三寶。只要是眾生都會有錯,但他哪一天懺悔了,就能改過做好,四生都有佛性,有的胎生很靈通,比人類更靈,只是它不會講話而已。

去我執,從粗衣淡飯做起,淡泊欲望,不要分別,無我人眾生壽者相。

為度眾生則恒順眾生,像哄小孩一樣,很多是為了給眾生種福田,師父並不需要,眾生見到師父生歡喜心,但師父自己也不知道。

修要修到自己沒有做什麼—。

日期:一九八二年農曆八月四曰 地點:承天寺年齡:九十一歲你們這些青年人很發心來出家,可是這個身出家了,心也要出家。我們出家人的身、口、意跟在家人不一樣,要知道怎樣才能了生死,我們所追求的目標是了生死。如果你心中還有什麼貪境、喜愛的或掛礙的,那麼臨終時就現那種境界,一見歡喜就跟著去了,結果是墮落於輪迴之中。但如我們淨念念佛,則臨終現蓮花、佛菩薩及光明等聖境。故要在世時除掉貪境,使心淨化。出家人要粗衣淡飯,不能再著於色聲香味觸法,不要跟在家人一樣。

日期:一九八二年農曆八月十五曰 地點:承天禪寺 年齡,九十一歲世人為五欲所迷,想吃好的,殺生滋養身體,殊不知吃的是自己的肉,吃人家一斤,一定要還十六兩,這是逃也逃不掉的。就是這樣一生皆在還債討債,死死生生永遠跳不出輪迴的圈子,況且所吃的是以前父母的肉,於心何忍?

日期:一九八二年農曆八月十八曰 地點:承天禪寺 年齡:九十一歲不得二、三人交耳私語、結黨、背後論人是非等,否則易讓大家不安,造成鬧眾。

二堂課誦要多體會體會,比如是否真有天天皈依佛法僧?「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂……慎勿放逸。」是提醒大眾。

智慧開則經藏全在裏面,經藏是在心裏面的,不是在外分別挑選的。目前法師有的是政治法門,如辦學校、講經說法後,易貢高我慢,或衍生感情問題,比丘及比丘尼互相利用等……,很少人教我們如何去了生死。這是對事不對人,不是有意批評,而是要我們認清方向。

出家後什麼事皆以忍辱為重要,會說我們的,都是我們的指路者,沒有他們,我們不會進步,不能成就。

不要以為自己已經這麼辛苦了,還這也嫌、那也嫌,沒一樣對的,乾脆回去好了,走好了,但又不知該走到哪里去,又不能嫁人,這樣反而更痛苦,好像活在活地獄。

日期:一九八二年農曆十月廿六日對參加佛七大眾開示(懺雲法師主七) 地點:承天禪寺大殿 年齡:九十一歲念佛才是真正清淨、正當的一條路,念佛即是往西方的路,同音念佛即到西方,不須買票搭飛機,西方法船是無色相的。

道教修道人與佛教是不同的,佛教修行是為了生死,道教則修長生不老。道教中有的很精進,他們也有一個羅漢體,有些羅漢體已經在山中活了好幾百歲,還沒有死,但是即使再活百千歲仍不究竟,因為不能了生死。而佛教的羅漢修生死的解脫,要斷祛見思二惑,要能捨身,不顧這個身體,不怕苦,修身口意三業,六根清淨,才能解脫生老死苦。

打佛七是要度眾生往極樂世界,娑婆世界的境界有生有滅,西方的境界是不生不滅,我們現在到別的國家,還要買飛機票,如念佛念到一心,則十方國土皆可到。念佛即心心不離佛,念得清清楚楚,聽得明明白白,要字字清楚,用心想,用耳聽,用口念,要攝心專注佛號,萬緣放下,要依此音聲,才能一心,沒有能念所念,你在念或我在念,大家都依此佛號才能一心,西方世界也是依此音而念,一心就是專注此音,聽音聲而念。打佛七不要被俗念拖走,如不專心,則可惜來這一趟,故要一心念佛,一心注意音聲。

世間有很多的鬥爭,我們要找個像阿彌陀佛的極樂世界一樣清淨的地方。

我們糊糊塗塗來生,但現在要明白找去路,那即是念阿彌陀佛。

四生都在不斷輪迴生死,皆因六根害了我們,六根對六塵起貪念,難得自在。在佛七期間,看能否找出一條了生死的路,顧肉體就不是在打佛七了,如果太愛惜這個肉體,就無法解脫。

雖然我們現在生在娑婆世界,但如念佛,心淨則佛土淨,心清淨無煩惱。無妄想,則亦是淨土,此是娑婆淨土,心即是西方。

西方在哪里?西方就在心頭。佛號要念得清楚,念得集中,念佛要發願生西方,離開苦塵,不要太愛惜這個肉體。

用行的,心意要轉變,諸佛菩薩都有願力,而依此修去,在行住坐臥中皆不離佛,拜佛念佛都與佛相應,不要說為什麼阿彌陀佛還不來接我。

練不倒單要有善根,不是容易的,沒有說要用什麼方法?怎樣去練習?這樣就有執著,這是一個有善根的人有心去修,在行之中有一正念,自然而成的。師父教你們唯一念佛,師父以前在山上是隨緣,眾生能吃,則人亦可吃,天人供養自然,如果餓了硬是要忍,身體會餓壞了。修行是用心,不要去練那一種不倒單、不吃東西,師父修到現在,一直有一種感覺,即修行萬一走錯路,很危險,唯有念佛最好。如果是走錯路,人身難得,有很多人錯誤了。

每個人都是帶因果而來,帶因果而去,我們的父母眷屬都在四生中輪迴,故我們要趕快修行,去度脫他們。

修行要能耐勞苦,粗衣淡飯,現在這花花世界,每樣都很方便,有些東西可以不必用手拿,不必用腳走路,都很方便。但我們出家人修行應該觀想:依照祖師們的修行遺規來修行,才能了我們的生死路。我們今天不是為享受來出家,是要修食、衣、住……的淡泊,寧可被社會看不起,一切比不上社會人,如果被社會人看得起,就有愛別離苦,又成生死輪迴,被社會人看不起,就少攀緣心。妄想心,好專心用功。

事事都要能明理,隨順人家,才能指導人,否則自己都不能明理,怎麼指導人?我們出家人,要以佛法佛理來指導教化別人,否則就成俗化活動,事不能隨順人,就是無度量。

出家人一樣仍需要地理,但如修行到那裏,道行即有感應,道行如有修,地理包含於修行,故說出家人修行是根本。

受戒是受什麼?是受忍辱,依忍辱修行是根本。依此去做,到哪里都能感化人,修忍辱即有德行,故人見生歡喜,亦可感化人。

自己本來的面目,要靠自己悟出來的。聽,乃屬於六塵外面的境界。修行是修什麼?是要修衣、食、住的淡化,去貪、嗔、癡,不講究衣、食、住的舒適,不要和世俗人一樣,否則就變成了政治法門。苦行是要我們得解脫,要清楚去的一條路,去解脫生死。

如果真心想修行,是各自的福氣,故應福慧雙修。每個人要把以前所帶的業障消除掉,其方法是:拜佛、念佛、發心做常住工作、不計較,如計較則生煩惱,即造新業,如不計較,我們的福慧就會增加出來了。

父母生我們,不知從哪里來,但我們現在要找往哪里去的一條路,即是了生死。不出家在社會上只是吃三餐,逐生死而已。

打佛七是為了讓眾生有要去西方的觀念,娑婆世界很苦,念佛是要看西方的境界,前者是生滅,後者則是不生不滅的。念佛要心心不離佛,不要被俗念給拖走。

念佛定來即是禪,故說要有禪有淨土。念佛隨緣,什麼事情都在念佛中隨緣,沒有說我要念多少佛,我在念佛,我在作什麼……,心心不離佛,行住坐臥,一舉一動,都在念佛,哭也在念佛,腳踏一步也在念佛,念佛的力量集中可達三昧,念佛三昧不簡單。每個人帶種種業障來,不要再帶新業而去。

日期:一九八二年農曆十月十一日對廣化法師 開示地點:承天禪寺紀念堂 年齡:九十一歲

看你行持到哪種程度,跟你說一些話:臨終時要無所掛礙才能去(法尚應捨,何況非法)。要度眾生也是一個執著、一個掛礙。

師父:有佛菩薩、有淨土,是法師講經說法向那些人講的,讓他們有個依靠,但佛經上說,若一日。二日……若七日,若依著作,那佛一定來接引。但如不吃不睡,不要七日,四、五日就夠了。

 廣化法師說:親眼看到觀音菩薩聖相清晰,瓔珞亦清。

 師父(笑笑)說:真的嗎?哪里有什麼菩薩?度眾生是要願力去執行,像觀音普賢亦是,但臨終應皆捨,若有願力在,則再來度人,功德更為殊勝,願力是放在心上的。

何為持戒?修行中即是佛菩薩從沒有離開我們,都還在,雖示涅槃沒示現,但經、律、論仍在,佛菩薩會教,不要以為沒有人傳就沒有了。

臨終時不要存有要見菩薩色相的心,求來的不見得是正確的,那是不可靠的,要無所求地淨心念佛,從心裏面自然出現的,才是真的。(師父鼓勵廣化法師實相念佛,不要事相念佛。)

要放下這個臭皮囊,心是心,不管這個身子變成圓的或扁的,不要記惦著它。不要說得到什麼,如果有所得,那就還不是。

我們這裏(指著心)沒有東西,他們(指在家居士)這裏有東西,現在大家是晚上作夢,白天也夢,像在演電影一樣,跟晚上的夢相比,一生只是好像比較長而已。

今天講這些,出家人可以悟到一些,他們(指社會人)就沒有,以前古人只講一句就夠了,今天講很多,等你們回去慢慢領會就能悟到的。

日期:一九八二年國曆十二月十六曰 地點:承天禪寺 年齡:九十一歲

妄想來時不要怕,不理睬它就是,它是它,我還是阿彌陀佛一直念下去,妄想無自體,以後自然就少了。修行要吃得了苦,愈吃苦才愈有心得出來,我們人要學壞很容易,學好的很難。一個人如果吃太飽,頭昏沈想睡,睡太多,以後變蛇。

執事人不好做,所以執事人交下來的事,不管好的壞的,都要歡喜承受,不起嗔心,這樣頭腦會較清楚。好的撿起來學,壞的放一邊,自己心裏明白就好,順此修忍辱波羅蜜,修行不問是非,不問有理無理,出家與在家不同。你們努力修行,有問題趁師父在時提出,師父為你們解答。

現在的人不管在家出家,生活都很好,災難比較多,深著香、味、觸的喜愛,痛苦也比較多。

有時間就看點經書,看經是要瞭解,知道要怎麼修,不是看了以後去講說。有些人看經如社會人一樣,心沒有寄託,所以很多是愈念愈糟。要把握時間不空過,可看經書、念佛、拜佛、靜坐、誦經等。

受戒不是受那幾個戒疤,是戒在心,知道錯了要趕快懺悔,戒持清淨就沒有男女相。

日期:一九八二年除夕夜 地點:承天禪寺廣公紀念堂 年齡:九十一歲

現在佛教在世界上,大體都在弘法、宣傳,雖然很普遍,但是真正要修行很為難。較早的人善根較好,但很少出家。現說釋儒道三教,佛教是修戒定慧,儒教是修禮義忠孝,道教雖然也有道,但沒有佛理存在,不得解脫,最後仍要歸淨土才能了生死。我們佛教也應出家修行才行,出家不是要過好日子的,是要在衣食住上修,看是否每一樣都能捨,才能修到行,每一樣愈簡單愈好,以方便不起煩惱,心才愈堅,妄想才少,所以說要粗衣淡飯。

我們出家人,不要有貪念,才能除煩惱、去貪嗔癡,不要和在家人一樣,吃要吃好,睡要睡好,出家修行謙說「貧僧」,就是每一樣要愈簡單,才愈有修行,不是愈充足,否則貪念還存在,沒有除去,而他也說他在修行。妄想是從貪念生出來的。

再說捨身,捨身是什麼?就是粗衣淡飯,穿是三件衣,沒有說要穿好的,每一樣捨離,每一樣都不能和社會相比,這才是修行,如果和社會人相比,就又有愛別離苦。

儒道二教,都還沒有解脫,我們佛教來出家修行,是看能不能了生死,不可不知,而說還要去念書,讀書哪里有談到要粗衣淡飯?

受戒學佛、祖師的行願,又有經書讓我們看,看有沒有一條了生死的路,世俗的書我們都在未出家前讀過了,修行就是不要再生娑婆世界,再受輪迴之苦。

父母生了我們,我們才有知,父母未生我們之前,我們在哪里?現在我們會不會瞭解死到哪里去?現在來出家,就是要找條出生死的路,不要再來輪迴。所以說如果要了生死,就淡泊諸欲望,學戒才不會亂做,才有規矩,認真做,不放逸。我們談苦行,苦行是我們的祖師普賢、觀音、文殊、地藏這些大菩薩的行願,今天就照這些大菩薩的行願來修行。

日期:一九八三年農曆一月十三曰 地點:承天禪寺紀念堂 年齡:九十二歲

不要執著,一切隨緣,若有師長幫你做事,你覺得承擔不起且損福,這就是執著,怕福讓人家得去,要人家得到福,自己本身也要有福,才可能讓別人得到福。

拜萬佛很好,假若這世無法超出三界,下輩子還知道要修行,且禮佛消業障,又能超度往生者。

大魚吃小魚,人像大魚,什麼都吃,就是最兇猛的老虎肉也吃,故業障深重。若不好好求懺悔,多禮佛,等到彌勒佛降生娑婆世界時,則一點善根都沒有,更不用說要修行了,若能多禮佛,求懺悔,好好修行,多種善根,到時候說不一定能成為彌勒佛的弟子。

日期:一九八三年農曆二月九日 地點:承天禪寺紀念堂年齡:九十二歲

都是有個「你、我」在爭,看能不能修到沒有「你、我』,這種境界。

要修忍辱,忍是我們修行的根本,如果不能忍,則徒具出家人的外表,不要常以為自己做的都是對的,這樣就不能修心。

日期:一九八三年農曆五月一曰 地點:承天禪寺紀念堂 年齡:九十二歲

修行當從粗衣淡飯下手,而現在整天都在考究吃的、穿的,修行本是要消業障,現在倒把福慧吃下去,業障也隨著來了。

自己有煩惱要自己解脫,把師父開示的話,拿來應用來解。不是師父說一大堆,而是自己能夠靈活應用拿來轉。

煩惱、生氣時,不要執著追究煩惱是哪里來,若執著則心不開,不能安心辦道。往前進,什麼事都要看得破、放得下,還是把阿彌陀佛掛在嘴邊,才是最要緊的。

就是家人來寺裏用齋,也要他們添油香,讓他們有正確觀念。

日期:一九八三年農曆六月四曰 地點:承天禪寺 年齡:九十二歲

好也笑笑,壞也笑笑,好壞是分別出來的。

如遇高興歡喜,則問是什麼人在歡喜?如遇煩惱,則問是什麼人在煩惱?

遇有煩惱或有什麼不好的念頭,就向阿彌陀佛說:又來了,又碰到了,要念阿彌陀佛,說煩惱快走,沒這回事,以心治心。

寺務處寫那些是與眾生廣結善緣,與外面辦公上班的抄寫不一樣,而和晚課的功德相同,勿起煩惱。

要誦戒,才沒有那些愛情、愛別。

父母生我們恩情很大,不出家要報父母恩很難,因為都是冤親來的,出家要上報四重恩,要父母也能了生死,才是度他們。父母不僅是這一世的,不出家就不知道,還有以前那麼多世的父母,所以不要起想父母的念頭,不要一直想父母的事,這是生死念頭。父母喜歡我們嫁人,像他們一樣,愛別離苦。如果你喜歡這些,以後你愛怎麼演都可以,可以演更自然的戲,也不用禮、義、廉、恥,畜生中都沒有這一些,更自然。

父母對我們越好,越是有恩怨。出家與社會是相反的,越疼我們的,到臨終時,越放不下。不要一直想父母如何如何,應專心於道上,否則又是愛別離苦,生死輪迴的路真危險。

不要拿那些壞東西放在心裏,很痛苦,不要愛漂亮,穿我們這件衣服(指出家人三衣)直接到西方,如愛漂亮,以後有自然的衣服穿,不用做的,有的還沒有去,就已經在裝那個形了。

在家人看不懂,以為我們苦,如果道心不堅固,如活在陽地獄,感到什麼都不好、不自在,又有煩惱。有的道心比較堅固,但以前的種子還在,師父講是講,你們聽是聽,外境的影響還是很大。

 居士問:弟子由書上見一句話說:「對一個覺者來說,已斷修惡,不斷性惡」,此話應如何去體會,其正確否?

 師父答:是,我們要修福,譬如別人沒得吃,分給他一點,設法幫助別人的困難,如此才能福慧雙修,不會再去做惡(當機者心開意解,老和尚的意思是要我們注意因中的行為,要斷修惡,至於性惡是果中,如能現時畏因,則果非我們所能免,要自然應付,由目前善因或可移。)

日期:一九八三年農曆六日二十日 開示地點:承天禪寺 年齡:九十二歲

在修行過程中,生了煩惱就不好,要沒有煩惱才好。

我們學的是無形的心地法門,是無上法。

身體有病,吃什麼藥也沒有用,念佛沒事就好了,阿彌陀佛是無上醫王。

經典即是路,煩惱時拿來化解,要會用。有煩惱來,會應用,煩惱即菩提,不會用的,煩惱即是無明。如煩惱來不知解脫,著於煩惱,有如吃錯藥,吃到毒藥。藥是隨人吃的,要吃對藥,不要吃錯了藥。要回光反照,把它改過來,不要說別人不對,一說出來就是自己不對了,這個「口」很重要。

修行要注意口業,口好就好,不要說:我雖口不好,心是好的。出家了,佛寺中也會有是非,但不要與人在那邊論是非,不要一張嘴巴嘮叨,論人是非者,就是是非人,有時間就拜佛、念佛。

 問:師父!那做起來很不簡單。

 答:不要說不簡單,只要去行就很簡單。

 問:我是凡夫,所以……。

 答:說自己是凡夫,也是執著。

 問:我就是沒有修……。

 答:不要說沒有修,就……。

要有信心,我也可以成佛,我也可以做到,這樣才會更精進,不要常說我,就是這個「我」在作怪。

要沒有分別心,才能去我相,如執我相,即修不到行,去我相智慧才會開。

總說別人不好自己好,說好就高興,說不好就難過,就是你我相。修行如有你我相,則修行不安,若存我相,每樣事都有我,把我看得很重,分得很清楚,這樣對我們自己不利,天天都有煩惱。

除你我相,修行就是要做到這個,這才是真功夫。否則到哪里修也徒然,如修到這點,那你的功夫也就到家了。

不除你我相則無法解脫,師父教的是解脫法門,不是說要收人才的。

別人講我們不好,不用生氣難過,說我們好,也不用高興,這不好中有好,好中有壞。

佛教中最怕是非,說是非的就是是非人,是造口業,所以不要說是非,修行就是這樣修出來的。如果不出家修行,老後即像自己的父母,帶著煩惱入輪迴中。臺灣女眾很幸運能出家,大陸上很少出家的,念書的也不多。

我們的耳朵總是喜歡聽聽,看看有沒有人在說自己的壞話,眼睛也喜歡看好的,這點對修行不利。

父母生下來時懵懵懂懂,長大以後即惹塵埃,即有我相,有我相就有煩惱。本來無一物,何處惹塵埃?

與信眾接應,要說佛法,他如向你說俗氣話,就說對不起,我現在沒有時間,你去拜佛,到處走走。遇有不良份子來,不理會就是,銅錢沒兩個不響。

信徒來,要善言招呼,請他們禮佛、吃飯、寺裏走走,這是結善緣,也是修行。第一要點,不要老把出家人的清高相擺出來,這就修不到行,要知道他們也是在修行。要行菩薩道,不要修壞行,要修好行,不要數說別人罵別人,譬如有信徒要來廚房拿東西,要好好問他:「有什麼事?要什麼東西?我幫你拿。」不要以不好的態度對人家,這樣才能度眾生,否則別人看了會說:「出家人還不是這個樣子,有什麼好?」修行要修到有智慧,什麼事碰到都會應付,講話也要知道怎麼說才圓融,自己站穩了,別人也喜歡接受,也不造業,故我們要養慈悲心,行菩薩行。

如人人願吃苦,則人人皆可成佛,可到西方,蓮花化生,我們出家人這件衣服就是西方衣。

凡事要耐心做,念阿彌陀佛,這樣慢慢修,心無煩惱,到後來也和阿彌陀佛差不多很自在。

日期:一九八三年農曆六月廿二日 開示地點:承天禪寺 年齡:九十二歲

問:師父教我們不執著,但如不執著,事情如何能辦好?

師父:辦事情不執著並不是隨隨便便做,而是要盡心做,但做過就沒事了。如果心一直掛礙,放不下就是執著,不執著才能辦好,如執著反而辦不好,執著就沒有智慧,辦事情也要有定力。

苦行並不是簡單的,修苦行是在修心,每一樣事細心做,會做得合適。而不是每一樣都做,結果每一樣都沒做好,不做還好,給你一做反而更亂。

做事情是用來調心,心才不會亂想。我們出家人做事與在家人不同,即所用的心不同、思想不同—在家人做事是為賺錢,出家人做事是與道合,否則看起來和在家人一樣,都是為三餐做事情。

事如何能辦好?大家要互相合作,不是用話來耍使人,這一種要避免的。要好好講,講清楚,以種花為喻,不知道的做一次給他看,否則事情做不好,又起煩惱。

有的人說話令人起煩惱,不能安頓人的心,令人不知怎麼好,又要別人聽他的。其實他聽不聽別人的?結果他就在那裏心煩悶,起煩惱,解不開。

我們這裏(指頭)有很多境界,我們以前種的種子都在裏面,一看到外境就浮現出來。有的人是看在家人穿好衣服,就想:我來出家這麼辛苦,什麼都沒有,就穿這種衣服(指三衣)……;有的人就會想:娑婆世界再好也只不過如此而已。女眾不來出家就擦口紅,你們現在沒擦,看起來也很好。

在家人殺生,殺的那些都是過去生中的六親眷屬,我殺你、你殺我,所以才有輪迴。

一理通,萬理透徹。

只要貪一樣,就要再來輪迴,承天寺這樣蓋,我也不執著任何一樣,否則還要再來輪迴。

出家人老來愈修愈無掛礙,要往生眼睛一閉好像睡覺。我們晚上睡覺就像死去一樣,什麼都不知道了,結果第二天起來,馬上又開始執著,看這個東西是我的……又開始了。

心若清淨,就有精神,做起事來有活力。看你們很有精神,在家人穿得那樣,卻是很懶散的樣子。做事也不是一成不變的。

來出家是大孝,要上報四重恩,下濟三途苦,度生生世世的父母,不只是現世父母,連以前很多世的父母也要度。

出家修行,是要找我們本來的面目—父母未生以前的,這個你們還不知道,智慧不開,就像月亮被烏雲遮住了,光明顯不出來。

出家人慈悲為本,方便為門,大悲是體,一切都要從慈悲中出來。

要怎樣才能心安,就是要無心。心本無所住,找不到心,心原是盡虛空遍法界。

 問:要怎樣念佛才能專心?

 答:說這也是執著,妄想來了不要理它就是,不要說我要怎樣才能……。

西方在哪里?在自己的心中,心中無事、無煩惱就是西方。

同修師兄弟間吩咐他人做事時,要依佛法,互相客氣,不是用命令式,如父命子,或耍性子。

不要逐境去……,六根要守住。

任何橫逆,就如同錢要讓你賺,你不要,就是說境來了,你不修忍辱,反而起煩惱。什麼事都能忍得下來,才會進步,就是自己對,也要向他懺悔,那就是你的功德了。

我們都帶業而來,還有很多要……。

一個世界,猶如一粒沙,有恒河沙數世界眾生,每一個皆可到西方。

要憐憫一切眾生,想到他們也跟我們自己一樣,也是來修行、來種善根的,對他們要發菩提心,即是慈悲心。

在社會上不好修,黑就得跟人家黑,否則被人排擠,故出家比較好修。

不要有驕慣性……。

修行要到哪里都一樣,都能自在,修就是要修這些。

多看金剛經,比較不會執著。

人家在說話,不要搶著說,等人家說完再說,這是禮貌。

牛雖然是拖勞,但不知離苦,做牛是以前做官不清白,現在世來還債的。如有人做官把錢拿出去飛到國外,最後來臺灣當牛,一世做官九世牛。牛有二角,虎也怕牛,虎是直直的,牛會轉,但慢慢地有一天也會生覺,譬如犁田時,還會教我們(轉彎)。

師父開示是針對大眾,不要以為是在說某人錯,而生煩惱,如有錯,私自承認懺悔,要自省改過來。常執著就起煩惱,自己煩惱不說,還染及別人擾亂大眾,否則怎說統理大眾,要先能治家再治國。

有德行最要緊,大家出家做什麼?就是在修這個行,修本來面目,要看師父種種自然而現,而生覺悟,聽後要去體會,不要聽過就算了。

不要有我執,如有我執,智慧不開,不能有貢高我慢之心,會障道。

在臺灣沒地方參,所以要自己參自己。

不要著急。

善知識在哪里?在心。

出家是要治心猿意馬。

出家要時時刻刻做事念佛,調這個心。

社會上都是執著色、受、想、行、識,未出家前都種了花花世界的種子。

追求色、聲、香、味……,易增貪念。

四生裏,吃飽了就睡,(昏沈)生散亂心。

出家是每天都在轉這些,不要被外境所染,自己無主。出家人穿破舊衣服,將它洗乾淨(穿穿)縫縫補補,這雖是破破的,但也心安理得。在家時,花花綠綠,有錢可裝扮,沒錢則痛苦,就想盡辦法,想怎麼賺錢,追求則昏迷,如酒醉不醒。出家主要是提起正念,說話則說佛法,說解脫的佛法,社會每樣都追求,都為生活追求而已。

日期:一九八三年農曆七月十六曰 地點:承天禪寺 年齡:九十二歲

處事要謹慎小心,凡事皆有因果,能吃的東西給扔掉或放壞了,皆逃不了因果,因果絲毫不爽,誰也替不了誰。各人生死各人了,各人吃飯各人飽。

 問:師父常叫我們要學歷代祖師,但在如此優裕的環境,食、衣、住皆不欠缺,當如何學起?

 師答:我們不去貪它、著它,只要過得去就好了,不能說東西多,就拼命地吃,這就是貪念。也不能故意吃得少,餓肚子,依自己食量而定,吃飽就好了,不去分別好吃不好吃。以前東西都是自然的,現在的東西都是化學的或灑過農藥,真的不能吃或壞了,就不要吃,亂吃、吃多了死翹翹。貪一枝草,都要再來輪迴,佛要多念一點才好。

出家修行要吃苦,不要著我相,打扮得漂漂亮亮的,我們身穿的是染色衣,只要乾淨整齊,也不輸人家。若出家人太享受,則在家人不會想供養,若出家肯吃苦,在家人就會想供養我們。

日期:一九八三年農曆七月十八曰 地點:承天禪寺 年齡:九十二歲

要講別人之前,先和這個(指心)商量一下。

出家至少要沒有煩惱,處處能自在。

講話要簡單,不必要的話勿多言。

照師父的話修行,邊做邊念佛,去我執和法執,智慧才會開,智慧是無色相的,抓也抓不到,智慧開時自己也不知道,碰到事情一動,就知道如何去處理,這才是智慧。

貪戀世間的東西,就還要輪迴在四生裏。

修行要保持中道,修行要粗衣淡飯,不著香味觸法,但是要自然,不是刻意地不吃飯、不穿衣、挨凍、不睡覺,想當一個老修行。而是修到一個境界,自然不餓不困。

做事情是訓練我們的頭腦,有事做才不會打妄想。

在家人一味地講求物質上的享受,愛漂亮,頭髮怎麼修飾,衣服怎麼穿,若有錢人,還可以搞這些花樣,沒錢的人為了這些就會步入歧途。貪這些香味觸法,則四生皆有份,墮落為蝴蝶、豬、狗。

出家衣服非人人穿得起,唯有福氣的人穿得到。

衣服只要穿得暖就好,不去講求好壞。

在家人不懂,以為沒生孩子就命苦,自歎不如人家兒孫滿堂,殊不知他的冤親債主少。

日期:一九八三年農曆七月廿三曰 地點:承天禪寺 年齡:九十二歲

憨憨做,憨憨吃,多念佛,今天是今天,明天,明天再打算,什麼事都不管,這就有堅固心,這就是修行。若做是做,還打妄想:要讀佛學院,要……,這還不是修行。

修行要自在,不在乎別人對你的評語,說你好,說你壞,這不是別人不對,而是你自己不能安定。

日期:一九八三年農曆七月廿五曰 地點,承天禪寺 年齡:九十二歲

出家修行不簡單,出家事情較多,因為冤親債主皆來討,故病苦、種種不如意事齊到。若能跳得過,則好修行,跳不過則無法安心辦道,故有病苦時,也當勉強自己,多禮佛,業障才會消。

日期:一九八三年農曆七月廿九曰 地點:承天禪寺 年齡:九十二歲

不用看經,看多了迷迷糊糊,凡遇到什麼事,皆一句阿彌陀佛,高興也好,煩惱也好,要遠離是非,也是一句阿彌陀佛,要靜下來念佛,念到睡著也很好,一念(一念不生)能超出三界,又一念(念而無念)到西方。修行要眼假裝沒看到,耳裝沒聽到,老實念佛,現在你們都是眼睛睜大大的,仔細看看。修行要人家愈不認識,愈好修。

日期:一九八三年農曆八月一曰 地點,承天禪寺 年齡:九十二歲

我們對,而別人不對,我們若讓他作主,則變成我們不對。意即自己要有主,不被他人所轉。

經藏在哪里?經藏在我們的心中。但這要智慧開才有辦法,智慧不開,看經書是迷迷糊糊的,若智慧開,則看經書會覺得很熟,且又會領悟出另一真理出來。

法器、唱贊,這些都是自然會的,不是刻意去學,智慧開自然而然就會了。

日期:一九八三年農曆八月廿一曰 地點:承天禪寺 年齡:九十二歲

在佛陀正法時代,魔王無法破壞佛法,他就說要在末法時代,穿出家人衣服,來破壞佛法,就如同現在的人,現出家相,而他的頭腦卻是在家樣,這就是魔。

日期:一九八三年農曆八月廿五曰 地點:承天禪寺 年齡:九十二歲

念佛念到一心,心即佛,佛即心。

這是前世修來的好因緣,才會你出家、我也出家,一起修行。出家修行要大家和睦相處,你好他也好,大家都好。不是和在家人一樣,誰好誰不好,這就有愛情愛別,修就是要修這些,冤親平等。

在家人總希望子女長大成人,有一番作為,讀大學、讀博士、賺大錢、吃好、穿好、住好,對兒女有所企望,等到兒女真有所成時,卻拋棄父母不顧,希望成空。一口氣快斷時,還想著我的兒子、媳婦、孫子,哀哀怨怨地對兒女還有所掛礙,愛情愛別、生、老、病、死、苦,也隨之而至,六道輪迴逃也逃不了。父母對兒女的期待,就如同犀牛望月,月光雖能普照大地,但它是有生有滅的。佛光是無色相的,不生不滅,能普照到三千大千世界。但有生有滅的力量強,所以往往念佛念到沒有了,卻想到這有生有滅的,想去追求名利,吃好穿好住好。貪世間的一枝草,都要再來輪迴。所以修行要修什麼?就是修衣食住行、粗衣淡飯、香味觸法,修行修到智慧開了,就會用來比喻。

 問:女眾念佛是否能達到一心?

 師:能,佛是人做的,但女眾要比男眾多修五百世。

我們在世間幾百年,才等於天人的一天,所以在世間不好過,是苦的。

出家修行不要像在家人一樣,犀牛望月,要穿好、住好、吃好,到後來就要披毛戴角還。

 徒問:為什麼「寧可幫愚人拿包袱,不為能人之軍師」?

 師答:處處君子,處處小人(能人名堂較多),上上人有下智,下下人有上智。

宗密大師傳(白話)

宗密大師久居陜西終南山圭峰草堂寺,世稱「圭峰禪師」,又稱「草堂和尚」。他是唐朝荷澤禪師法脈高僧,也是華嚴五祖。

富豪子弟,棄儒從佛

  大師是果州西充縣(今四川省成都東)人,俗姓何。生於


唐德宗建中元年(西元780年),卒於唐武宗會昌元年(西元

841年)。自幼生長在極富裕的家庭,幼年接受儒家教育,青

年時期為了經世濟民的理想,致力攻讀儒學。

十八至二十二歲之間,接觸佛家經論,二十五歲那年,

遇到了荷澤神會禪師門下的道圓禪師,與禪師言語相契,

決定追隨道圓禪師,棄儒入佛。
  
感悟圓覺,歸向華嚴


  一日,因為赴府吏任灌的齋請,無意間得到《圓覺經》,


潛心研讀,解得義趣。宗密大師將讀《圓覺經》之心得稟告道圓禪師,

道圓禪師大力贊揚,認為《圓覺經》是諸佛菩薩賜予,

勗勉宗密大師竭力宏傳。經過宗密大師的發揚,《圓覺經》漸受重視,終成為唐宋之後,佛教界不容忽視的經典。

  元和五年(西元810年)宗密大師來到襄陽,在恢覺寺


遇到重病的靈峰和尚。

靈峰和尚是華嚴四祖澄觀大師的門下,此時病已危急,

將自己珍藏的澄觀大師著作 贈與宗密大師,這對宗密大師

日後的修證具有決定性的影響。

這些書包括了《華嚴經》八十卷本、以及澄觀大師

《華嚴經疏》六十卷、《華嚴經隨疏演義鈔》九十卷。

閱讀了這些著作後,宗密大師昔日讀經困惑之處,豁然開通。

此後,宗密大師遙尊澄觀大師為師,潛心研讀其著作,

並在襄陽開始講述《華嚴經》。

 隔年,宗密大師到東都洛陽,駐錫永穆寺再講
《華嚴經》。

不料此番講經竟引起「泰恭斷臂」事件,間接促成了和

清涼澄觀大師相見的機會。

斷臂事件的緣起,上溯至宗密大師在襄陽的第一次講述

《華嚴經》。善於講經說理的宗密大師,初次闡述華嚴教理

即精闢深入,感動信眾至深,以致於宗密大師離開襄陽後,

信眾沿途尋訪,一路跟隨至洛陽,再次請求宗密續講

《華嚴經》,其中一信眾名「泰恭」,因聞《華嚴經》

之玄妙難思,自慶所逢斯法,故自斷一臂以表誓願修學之

決心。然而此事卻引起官府的追查,帶給宗密大師些許麻煩,

迫使宗密大師修書向國師澄觀大師求救,希望澄觀能納自己於門下。 


澄觀大師回信直稱宗密大師為「法子」,肯定泰恭重法情摯,

但是懇切告誡後學,求法「當斷其情慮,勿斷其形骸。

當斷其妄心,無(毋)斬其肢分」。翌年,宗密大師赴長安,

師事澄觀大師,澄觀大師對宗密極為器重,

大讚:「毘盧華藏能隨我遊者,其汝乎!」 

終南索幽,覽籍著述

  有澄觀大師的指導,宗密大師的修學更精進深廣。

元和十一年(西元816年)春,轉徙終南山智炬寺,

發願「遍轉藏經,願畢方下山」。十數年間,先後完成經疏數十種。

受賜紫衣,交游廣闊

  太和二年(西元828年)唐文宗誕辰的慶成節,宗密大師

被徵召入朝問法,得朝野一致敬仰。

此殊榮使得更多高官、名士與他交游。裴休、白居易、劉禹錫

與賈島都與禪師交游甚密。

政爭染身,菩薩本色

  宗密大師受賜紫方袍後,歸山草堂寺。太和九年

(西元835年),發生「甘露之變」,宗密大師因藏匿李訓

而受牽連。李訓曾任兵部郎中、禮部侍郎等職,與宗密大師

一向友好,發動「甘露之變」清除宦官未成,逃入終南山

投靠宗密大師。宗密大師想將他剃度,被門下制止,

李訓只得逃向鳳翔,後被追殺。宦官仇士良以藏奸之罪,

逮捕宗密大師,欲置他於死地,宗密大師坦然說:

「本師教法,遇苦即救。不愛身命,死固甘心。」宗密大師

面對死亡時正氣凜然的態度,甚得中尉魚弘志欽佩,於是奏請釋放。

  「甘露之變」後,宗密大師因返鄉因緣而

《盂蘭盆經疏》。


涅槃寂靜,緇儀垂榮

  宗密大師於會昌元年(西元841年)正月六日坐滅於

興福塔院。俗歲六十二,僧臘三十四。

唐宣宗追謚為「定慧禪師」。宗密大師也以「習定均慧」總結。

  宗密傳法甚廣,出家弟子得度者有數千人。

博山和尚参禅警语~ 節錄

示疑情发不起警语

  做工夫。疑情发不起。便欲寻行数墨。检讨文字。广求知解。将佛祖言教一串穿过。都作一个印子印定。才举起一则公案。便作道理会去。于本参话头上不能发起疑情。逢人难问著则不喜。此是生灭心。非禅也。或随声应答。竖指擎拳。引笔疾书偈颂。开示使人参究。亦有意味。自谓得大悟门。殊不知疑情发不起。皆是识心使然。若肯一念知非。全身放下。见善知识。求个入路则可。不然生灭心胜。久之则成魔著。殆不可救。

  做工夫。疑情发不起。于境缘上生厌离。喜到寂静无人处坐去。便觉得力。便觉有意思。才遇著些动处。心即不喜。此是生灭心。非禅也。坐久则与静境相应。冥然无知。绝对绝待。纵得禅定。凝心不动。与诸小乘何所异也。稍遇境缘则不自在。闻声见色则生怕怖。由怕怖故。魔得其便。由魔力故。行诸不善。一生修行都无所益。皆是最初不善用心。不善起疑情。不肯见人。不肯信人。于静谧处强作主宰。纵遇善知识。不肯一念知非。千佛出世。其柰尔何。

  做工夫。疑情发不起。将情识妄想心遏捺。令妄心不起。到无起处。则澄澄湛湛。纯清绝点。此识心根源终不能破。于澄湛绝点处都作个工夫理会。才遇人点著痛处。如水上捺葫芦相似。此是生灭心。非禅也。盖为最初不肯参话头。起疑情。纵遏捺得身心不起。如石压草。若死得识心成断灭去。正是落空亡外道。若断灭不去。逢境缘时即引起识心。于澄湛绝点处便作圣解。自谓得大悟门。纵则成狂。著则成魔。于世法中诳妄无知。便起深孽。退人信心。障菩提道。

  做工夫。疑情发不起。将身心器界悉皆空去。空到无管带处。无依倚处。不见有身心。不见有世界。非内非外。总是一空。谓空便是禅。谓空得去便是佛。行也是空。坐也是空。空来空去。行住坐卧如在虚空中行。此是生灭心。非禅也。不著则成顽空。冥然无知。著则成魔。自谓大有悟门。殊不知与参禅没交涉。若真是个参禅汉。发起疑情。一句话头如倚天长剑。触其锋者。即丧身失命。若不如是。只饶空得一念不起时。只唤作个空无所知。非究竟耶。

  做工夫。疑情发不起。遂将识心揣摩。把古人公案胡乱穿凿去。谓是全提。谓是半提。谓是向上。谓是向下。是君是臣。是兼带语。是平实语。自谓见解人所不及。纵一一说得道理。与古人一口吐气。此是生灭心。非禅也。殊不知古人一语一言如嚼绵絮团。使人吞不下。吐不出。岂肯与人生出几多解路。引起人识心耶。若疑情发得起。全身拶入。去此解路识心。不待你死去。自然怗怗地。

  做工夫。疑情发不起。将身心看破。纯是假缘。其中自有一物往来。能动能静。无形无相。于六根门头放光动地。散则遍周沙界。收则不立纤尘。向这里一认认定。不肯起疑情。不肯参究。便谓了事人。此是生灭心。非禅也。殊不知生死心不破。将此等为快意。正是弄识神。一朝眼光落地。便作不得主。随识神牵引去。随业受报去。若善业多。则生在人间天上。到四相五衰逼将来。便谓佛法无灵验。由此谤法。堕在地狱.饿鬼道中。出得头来。知是几多劫数。以此观之。参禅全要见人。若自作主宰。总用不著。

  做工夫。疑情发不起。便认定个眼能见。耳能闻。舌能谭。鼻能嗅。手能执著。脚能运奔。是自己一灵真性。向这里度量。谓是悟门。逢人则瞪眼侧耳。手指脚踢。以为佛法。此是生灭心。非禅也。古人唤作如发痫病相似。又云在曲盝床上弄鬼眼睛相似。弄来弄去。弄到四大分散时则弄不去。更有一等恶见。以此为奇特。递代相传。受人供养。无惭无愧。逢人问法。则大喝一声。大笑一场。殊不知从来未曾参究。命根未断。纵行善事。都是魔业。非究竟耶。

  做工夫。疑情发不起。便欲做有为功行。或做解脱。或行苦行。冬不炉。夏不扇。人来乞衣。便全身脱去。甘心冻死。谓之解脱。人来乞食。便自己不食。甘心饿死。谓之解脱。更有种种。不可具说。总而论之。皆是胜心所使。诳惑无知。彼无知者。谓是活佛。谓是菩萨。尽其形命。承事供养。殊不知佛戒中谓之恶律仪业。虽是持戒。步步结罪。又有一等。烧身燃臂。礼佛求忏。谓之功课。于世法中亦是好事。参究分中当得甚么事。古德云。切莫向他机境上求。谓礼佛是机境。求忏是机境。佛法中一切好事悉机境也。不是教你不行此一切善事。但用心一处。此一切善事悉能助发。滋培善根。他日道眼忽开。烧香扫地皆佛事耳。

  做工夫。疑情发不起。便欲散诞去。便欲活泼去。逢人则自歌自舞。自欢自乐。或水边林下吟咏笑谈。或市井街坊横行直撞。自谓是个了事人。见善知识开丛林。立规炬。或坐禅。或念佛。或行一切善事。则抚掌大笑。生轻慢心。谤渎心。自不能行道。障人行道。自不能[言*奉]经礼忏。障人讽经礼忏。自不能参禅。障人参禅。自不能开丛林。障人开丛林。自不能说法。障人说法。凡有善知识出世。设几个难问。向人天众前多答一句。多问一句。喝一声。打一掌。善知识见彼做鬼戏相似。或不理会。他便向人道某善知识不会这个道理。苦哉。苦哉。此是生灭心胜。久之则摄入魔道。造无穷深孽。受魔福尽。堕无间狱。虽是善因。而招恶果。悲夫。

  做工夫。疑情发不起。觉得同众人动止不便。太拘束。太烦紊。便欲向深山无人处住静去。或向一间房屋里住静去。初则硬作主宰。闭目凝心。跏趺合掌。硬硬做去。或一年二年。一月两月。不见下落。又有一等。坐得三两日便坐不住。或看书。或散诞。或做偈做诗。或关门打睡。外现威仪。内成流俗。更有一等恶少年。不识廉耻。不信因果。潜行贪欲。逢人则恣口肆意。诳妄无知。自言我曾见善知识来。我得上人法。使无知者信受。与彼通好。或结为道友。或招为徒弟。上行下效。自不知非。不肯返省。不肯见人。妄自尊大。大妄语成。此辈名为可怜悯者。今时厌大众。求私室。宁不寒心者哉。若真正学道人。慎勿萠此念。正好向众人中参究。彼此警觉。纵不悟道。决不陷到这般田地。学者不可不警也。

  示疑情发得起警语


  做工夫。疑情发得起。与法身理相应。见尽大地光皎皎地。无丝毫障碍。便欲承当个事。不肯撒手。坐在法身量边。由此命根不断。于法身中似有见地。似有受用。殊不知全是子想。古人唤作隔身句。既命根不断。通身是病。非禅也。到这里。只须全身拶入。承当个大事。亦不知有承当者。古德云。悬崖撒手。自肯承当。绝后再苏。欺君不得。若命根不断。全是生灭心。若命根断去。不知转身吐气。唤作堕身死汉。非究竟耶。这些子道理不难会。自是行者不肯见人。若遇著善知识。磕著痛处。当下知归。其或未然。则伏尸万里也。

  做工夫。疑情发得起。与法身理相应。搅浑世界。得波翻浪涌一段受用。行人耽著此受用。推不向前。约不退后。由此不得全身拶入。如贫人遇著座黄金山相似。了了明明知得是金。不能随手得用。古人唤作守宝汉。通身是病。非禅也。到这里。只须不顾危亡。始得与法相应。天童所谓普周法界浑成饭。鼻孔累垂信饱参。若不得鼻累垂。如坐在饭箩边饿杀。大海里渴杀。济得甚么边事。所以道。悟后只须见人。如古德悟后见善知识。大有样子。若自承当个事。不肯遇人抽钉拔楔。皆唤作自欺底汉耳。

  做工夫。疑情发得起。与法身理相应。看山不是山。见水不是水。尽大地逼塞塞地。无纤毫空缺处。忽生一个度量心似。障了面前。障了身心。提亦不起。扑亦不破。提起似有。放下似无。开口吐气不得。移身换步不得。正恁么时亦不得。到这里。通身是病。非禅也。殊不知古人用心纯一。疑情发得起。看山不是山。见水不是水。不生度量心。不起别念。硬硬逼拶去。忽朝打破疑团。通身是眼。看山依旧山。见水依旧水。山河大地从甚么处得来。求纤毫悟迹了不可得。到恁么田地。只须见人。若不见人。枯木岩前。岐路中更有岐路。到此不蹉蛇。不被枯木桩绊倒者。博山与他结个同参。

  做工夫。疑情发得起。与法身理相应。便沉沉寂寂去.休去.歇去.一念万年去。将疑情钝置法身理中。不得受用。一向死去无回互。无管带。没气息。全被死水里浸杀。自谓之极则。通身是病。非禅也。石霜会下如此用工者极多。纵坐脱立亡。不得受用。若受得钳锤。知得痛痒。转得身。吐得气。便是人。若不知痛痒。虽会得法身句。只饶坐断十方。有甚用处。天童所谓坐断十方犹点额。密移一步看飞龙。古人大有警语为人处。大有葛藤相委悉。自是人不肯打彻。欲学善知识在人丛马踏之中千自由。百自在。得不难乎。

  做工夫。疑情发得起。与法身理相应。坐到湛不摇处。净裸裸。赤洒洒。没可把。便放身去。不识得转位就机。向这里强立主宰。滞在法身边。通身是病。非禅也。洞山云。峰峦挺异。鹤不停机。灵木迢然。凤无依倚。当知峰峦灵木四个字太煞玄奥。不是干爆爆地。不停无依四个字太煞活泼。不是死獦狚地。若不究到玄奥处。则不知入理之深。若不到活泼处。则不识旋机之妙。道人用心。用到无可用处。正好见人打翻漆桶。得个彻处。岂可抱愚守株。滞在一隅。甘心做笼中之鹤。退毛之凤哉。

  做工夫。疑情发得起。与法身理相应。面前隐隐地。似有个物相似。将此隐隐地疑来疑去。桩定个前境。便自谓入得法身理。见得法界性。不知此等捏目所成。通身是病。非禅也。若真个入理之人。世界[澗-日+活]一丈。古镜[澗-日+活]一丈。横身当宇宙。求其根尘器界了不可得。又将何为身。将何为境。将何为物。将何为隐隐地。云门亦指出此病。尚有多文。若明得此一种病。则下之三种病涣然冰释矣。博山尝谓学者曰。法身中病最多。只须大病一场。始识得病根。假饶尽大地人参禅。未有一个不受法身病者。惟除盲聋喑哑者不在此限。
  做工夫。疑情发得起。与法身理相应。见古人道尽大地是沙门一只眼。尽大地是自己一点灵光。尽大地在自己一点灵光里。又引教中道一尘中含无边法界真理。便向这里领略去。不肯求进益。生不得。死不得。将此解路谓之悟门。通身是病。非禅也。殊不知纵与理相应。若打不脱。全是理障。堕在法身边。何况被解心牵引。不能入理之深。这个猕猴子捏不死。既死不去。又安得绝后再苏耶。当知最初发疑情。便要与理相应。既与理相应。要得个深入。既得个深入。须向万仞岩头翻觔斗。打将下来。摆手出漳江。始是大人用心也。不然尽是掠虚汉。非当家种草也。

  做工夫。疑情发得起。与法身理相应。行住坐卧如在日色里。如在灯影里。淡淡地没滋味。或更全身放下。坐到水澄珠莹之际。风清月白之时。正恁么时。依正报中都成一片境去。清清净净。伶伶俐俐。自谓之究竟。不得转身吐气。不得入廛垂手。又不肯求人决择。或向净白界中别生出异念。谓之悟门。通身是病。非禅也。天童所谓清光照眼似迷家。明白转身犹堕位。良以清光照眼。岂非水澄珠莹。风清月白乎。明白转身。更进得一步。只消似迷堕位四个字一印印定。行人到此。又作么生区处。只须有大转变。拈一茎草作丈六金身用。未为分外。不然是钉桩摇橹。渔父栖巢。唤作没血气汉。打死千个万个有甚么罪过。

  做工夫。疑情发得起。与法身理相应。于法身边生奇特想。见光见华。见种种异相。便作圣解。将此殊异之事炫惑于人。自谓得大悟门。殊不知通身是病。非禅也。当知此等殊异境像。或是自己妄心凝结而成。或是魔境乘隙而入。或是帝释天人变化试现。妄心凝结者。如修净土人。观想不移念。忽见佛像.菩萨像等。如十六观经中说。悉与净土理合。非参禅要门。乘隙而入者。如楞严经中五蕴空时。行人心有所著。魔即随意而现。变化试现者。如菩萨修行时。帝释化身现无头鬼.无五脏鬼。菩萨无怖畏心。复现美女身。菩萨无爱染心。复现帝释身礼拜云。太山可崩。海水可竭。彼上人者难动其心。故云野人伎俩有尽。老僧不见不闻无穷。若真参学人。纵白刃交加于前。无暇动念。何况静定中不实境相耶。既与理相应。则心外无境。能观心.所现境。又安在甚么处。

  做工夫。疑情发得起。与法身理相应。觉得身心轻安。动转施为不相留碍。此是正偏道交。四大调适。瞥尔如是。非究竟耶。彼无知者。便放下疑情。不肯参究。自谓得大悟门。殊不知命根不断。纵能入理。全是识心。以识心卜度。通身是病。非禅也。为入理不深。转身太早。虽有深知。不得实用。纵得活句。正好向水边林下保养含蓄。切不可躁进便欲为人。妄自尊大。当知最初用心。疑情发得起。结任一团时。只待渠自己迸开。始得受用。不然。稍有理致。便放下疑情。这里定是死不去。定是打不彻。一生虚过。有参禅之名。无参禅之实。只饶入廛垂手。不妨更见大善知识。彼善知识者。是大医王。能疗重病。是大施主。能施如意。切不可生自足想。不欲见人。当知不肯见人。为执己见。禅中大病。无过此者。

博山和尚参禅警语 節錄~做功夫    

首座 成正 集

示初心做工夫警语

  做工夫最初要发个破生死心坚硬。看破世界身心悉是假缘。无实主宰。若不发明本具底大理。则生死心不破。生死心既不破。无常杀鬼念念不停。却如何排遣。将此一念作个敲门瓦子。如坐在烈火焰中求出相似。乱行一步不得。停止一步不得。别生一念不得。望别人救不得。当恁么时。只须不顾猛火。不顾身命。不望人救。不生别念。不肯暂止。往前直奔。奔得出。是好手。

  做工夫。贵在起疑情。何谓疑情。如生不知何来。不得不疑来处。死不知何去。不得不疑去处。生死关窍不破。则疑情顿发。结在眉睫上。放亦不下。趁亦不去。忽朝朴破疑团。生死二字是甚么闲家具。恶。古德云。大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。

  做工夫。把个死字贴在额头上。将血肉身心如死去一般。只有要究明底这一念子。现前这一念子如倚天长剑。若触其锋者。了不可得。若淘滞磨钝。则剑去久矣。

  做工夫。最怕耽著静境。使人困于枯寂。不觉不知。动境人厌。静境多不生厌。良以行人一向处乎喧闹之场。一与静境相应。如食饴食蜜。如人倦久喜睡。安得自知耶。

  外道使身心断灭。化为顽石。亦从静境而入。良以岁久月深。枯之又枯。寂之又寂。堕于无知。与木石何异。吾人或处于静境。只要发明衣线下一段大事。不知在静境始得。于大事中求其静相了不可得。斯为得也。

  做工夫。要中正劲挺。不近人情。苟循情应对。则工夫做不上。不但做不上。日久月深。则随流俗阿师无疑也。
  做工夫人。抬头不见天。低头不见地。看山不是山。见水不是水。行不知行。坐不知坐。千人万人之中。不见有一人。通身内外只是一个疑团。可谓搅浑世界疑团。不破誓不休心。此为工夫紧要。

  何谓搅浑世界。无量劫来本具的大理。沉沉寂寂。未尝动著。要在当人抖擞精神。天旋地转。自有波翻浪涌一段受用。
  做工夫。不怕死不得活。只怕活不得死。果与疑情厮结在一处。动境不待遣而自遣。妄心不待净而自净。六根门头自然虚豁地。点著即到。呼著即应。何愁不活耶。

  工夫做得上。如挑千斤担子。放亦不下。如觅要紧的失物相似。若觅不著。誓不休心。其中但不可生执生著生计。执成病。著成魔。计成外。果得一心一意。如觅失物相似。则三种泮然没交涉。所谓生心动念。即乖法体矣。

  做工夫。举起话头时要历历明明。如猫捕鼠相似。古所谓不斩黎奴誓不休。不然则坐在鬼窟里昏昏沉沉过了一生。有何所益。

  猫捕鼠。睁开两眼。四脚撑撑。只要拿鼠到口始得。纵有鸡犬在傍。亦不暇顾。参禅者亦复如是。只是愤然要明此理。纵八境交错于前。亦不暇顾。才有别念。非但鼠。兼走却猫儿。

  做工夫一日。要见一日工夫。若因因循循。百劫千生。未有了的日子。博山当时插一枝香。见香了便云。工夫如前。无有损益。一日几枝香耶。一年若干许香耶。又云。光景易过。时不待人。大事未明。何日是了。由此痛惜。更多加策励。

  做工夫。不可在古人公案上卜度。妄加解释。纵一一领略得过。与自己没交涉。殊不知古人一语一言。如大火聚。近之不得。触之不得。何况坐卧其中耶。更于其间分大分小。论上论下。不丧身失命者几希。

  此事不与教乘合。故久修习大乘业者不知不识。何况声闻缘觉诸小乘耶。三贤十圣岂不通教。说此一事。三乘胆战。十地魂惊。等觉菩萨说法如云如雨。度不可思议众生。入无生法忍。尚唤作所知愚。与道全乖。又何况其余耶。盖此事从凡夫地。顿同佛体。人所难信。信者器。不信非器。诸行人欲入斯宗乘者。悉从信而入。信之一字。有浅有深。有邪有正。不可不辩。浅者。凡入法门。谁云不信。但信法门。非信自心。深者。诸大乘菩萨尚不具信。如华严疏云。见有能说法者。有所听法众。尚未入乎信门。如云即心即佛。谁云不信。及乎问汝是佛耶。则支梧排遣。承当不下。法华云。尽思共度量。不能测佛智。何以有尽思度量之心。盖信不具耳。

  邪正者。自心即佛名正信。心外取法名邪信。即佛要究明自心。亲履实践到不疑之地。始名正信。如颟顸儱侗猜三枚相似。但云心即佛。实不识自心。即名邪信。

  古人摘桃便定去。锄地便定去。作务时亦定。岂是坐久遏捺令心不起然后为定耶。若如此。即名邪定。非禅者正意。

  六祖云。那伽常在定。无有不定时。须彻见本体。方与此定相应。释迦老子下兜率。降皇宫。入雪山。睹明星。开幻众。未出此定。不然则被动境漂溺。孰名为定。

  动境中求起处不可得。静境中亦求起处不可得。动静既无起处。将何为境耶。会得此意。总是一个定体。充塞弥亘。无余蕴也。

  做工夫。不得沾著世法。佛法中尚沾著一点也不得。何况世法耶。若真正话头现前。履冰不见寒。蹈火不见热。荆棘林中横身直过。不见有挂碍。始可在世法中横行直撞。不然尽被境缘转将去。欲得工夫成一片。驴年也未梦见在。

  做工夫人。不可寻文逐句。记言记语。不但无益。与工夫作障碍。真实工夫返成缘虑。欲得心行处绝。岂可得乎。

  做工夫。最怕比量。将心凑泊。与道转远。做到弥勒下生去。管取没交涉。若是疑情顿发的汉子。逼塞虚空。不知有虚空名字。如坐在银山铁壁之中。祗要得个活路。若不得个活路。如何得安稳去。但恁么做去。时节到来。自有个倒断。

  近时有等邪师。教学者不在工夫上。又云古人未尝做工夫。此语最毒。迷误后生。入地狱如箭射。

  大义禅师坐禅铭云。切莫信道不须参。古圣孜孜为指南。虽然旧阁闲田地。一度嬴来得也未。若不须参究。便云得理。此是天生弥勒。自然释迦。此辈名为可怜悯者。盖自己不曾参究。或见古人一问一答便领悟去。遂将识情解将去。便诳妄于人。或得一场热病。叫苦连天。生平解的用不著。或到临命终时。如螃蟹入汤锅。手忙脚乱。悔之何及。

  黄檗禅师云。尘劳迥脱事非常。紧把绳头做一场。不是一翻寒彻骨。争得梅花醭鼻香。此语最亲切。若将此偈时时警策。工夫自然做得上。如百里程途。行一步则少一步。不行。祗住在这里。纵说得乡里事业了了明明。终不到家。当得甚么边事。

  做工夫。最要紧是个切字。切字最有力。不切则懈怠。为懈怠生。则放逸纵意靡所不至。若用心真切。放逸懈怠何由得生。当知切之一字。不愁不到古人田地。不愁生死心不破。舍此切字。别求佛法。皆是痴狂外边走。岂可以做工夫同日而语也。
  切之一字。岂但离过。当下超善.恶.无记三性。一句话头。用心甚切则不思善。用心甚切则不思恶。用心甚切则不落无记。话头切无掉举。话头切无昏沉。话头现前则不落无记。
  切之一字。是最亲切句。用心亲切。则无间隙。故魔不能入。用心亲切。不生计度有无等。则不落外道。

  做工夫人。行不知行。坐不知坐。谓话头现前。疑情不破。尚不知有身心。何况行坐耶。

  做工夫。最怕思惟做诗做偈做文赋等。诗偈成则名诗僧。文赋工则称文字僧。与参禅没交涉。凡遇著逆顺境缘。动人念处。便当觉破。提起话头。不随境缘转始得。或云不打紧。这三个字最是误人。学者不可不审。

  做工夫人。多怕落空。话头现前。那得空去。只此怕落空的。便空不去。何况话头现前耶。

  做工夫。疑情不破。如临深渊。如履薄冰。毫厘失念。则丧身失命。为疑情不破。则大理不明。一口气不来。又是一生被中阴牵引。未免随业识去。改头换面。不觉不知。由此则疑上更添个疑。提起话头。不明决定要明。不破决定要破。譬如捉贼。须是见赃始得。

  做工夫。不得将心待悟。如人行路。住在路上待到家。终不到家。只须行到家。若将心待悟。终不悟。只须逼拶令悟。若大悟时。如莲花忽开。如大梦忽觉。良以梦不待觉。睡熟时自觉。华不得开。时节到自开。悟不待悟。因缘会合时自悟。余云因缘会合时。贵在话头真切。逼拶令悟。非待悟耶。又悟时如披云见天而廓落无依。天旋地转又是一翻境界。

  做工夫。要紧要正。要绵密。要融豁。何谓紧。人命在呼吸。大事未明。一口气不来。前路茫茫。未知何往。不得不紧。古德云。如麻绳著水。一步紧一步。何谓正。学人须具择法眼。三千七百祖师大有样子。若毫厘有差。则入邪径。经云。唯此一事实。余二则非真。何谓绵密。眉毛与虚空厮结。针札不入。水洒不湿。不容有毫厘间隙。若有毫厘间隙。则魔境乘隙而入。古德云。一时不在。如同死人。何谓融豁。世界阔一丈。则古镜阔一丈。古镜阔一丈。则火炉阔一丈。决不拘执住在一处。捉定死蛇头。亦不系坠在两头。漭漭荡荡。古德云。圆同太虚。无欠无余。真到融豁处。则内不见有身心。外不见有世界。始得个入头。

  紧而不正则枉用工。正而不紧则不能入。既入。须要绵密始得相应。既相应。须要融豁方为化境。

  做工夫。著不得一丝毫别念。行住坐卧。单单只提起本参话头。发起疑情。愤然要讨个下落。若有丝毫别念。古所谓杂毒入心。岂但伤身命。此伤乎慧命。学者不可不谨。
余云别念。非但世间法。除究心之外。佛法中一切好事悉名别念。又岂但佛法中事。于心体上取之舍之。执之化之。悉别念矣。
  
做工夫人。多云做不上。即此做不上便做去。如人不识路。便好寻路。不可云寻不著路便休耶。如寻著路的。贵在行。直至到家乃可尔。不得站在路上不行。终无到家日子。

  

做工夫。做到无可用心处.万仞悬崖处.水穷山尽处.罗纹结角处。如老鼠入牛角。自有倒断也。
  做工夫。最怕的一个伶俐心。伶俐心为之药忌。犯著些毫。虽真药现前。不能救耳。若真是个参禅汉。眼如盲。耳如聋。心念才起时。如撞著银山铁壁相似。如此则工夫始得相应耳。
  工夫做得真切。将身心与器界炼得如铁橛子相似。只待渠爆得断。卒得折。更要撮得聚始得。

  做工夫。不怕错。只怕不知非。纵然行在错处。若肯一念知非。便是成佛作祖底基本。出生死底要路。破魔网底利器也。释迦大师于外道法一一证过。只是不坐在窠臼里。将知非便舍四个字。从凡夫只到大圣地位。此意岂但出世法。在世法中有失念处。只消个知非便舍。便做得一个净白底好人。
  若抱定错处为是。不肯知非。纵是活佛现前。救他不得。
  
做工夫。不可避喧向寂。瞑目合眼。坐在鬼窟里作活计。古所谓黑山下坐。死水浸。济得甚么边事。只须在境缘上做得去。始是得力处。一句话头顿在眉睫上。行里坐里。著衣吃饭里。迎宾待客里。只要明这一句话头落处。一朝洗面时。摸著鼻孔。原来太近。便得个省力。

  做工夫。最怕认识神为佛事。或扬眉瞬目。摇头转脑。将谓有多少奇特。若把识神当事。做外道奴也不得。

  做工夫。正要心行处灭。切不可将心凑泊。思惟问答机缘等。洞山云。体妙失宗。机昧终始。便不堪共语也。若大理彻时。一一三昧从自心中流出。思惟造作。何啻霄壤也。

  工夫不怕做不上。做不上要做上。便是工夫。古德云。无门解脱之门。无意道人之意。贵在体悉个入处。若做不上。便打退鼓。纵百劫千生。其柰尔何。

  疑情发得起。放不下。便是上路。将生死二字贴在额头上。如猛虎赶来。若不直走到家。必丧身失命。犹可住脚耶。

  做工夫。只在一则公案上用心。不可一切公案上作解会。纵能解得。终是解。非悟耶。法华经云。是法非思量分别之所能到。圆觉云。以思惟心测度如来圆觉境界。如将萤火热须弥山。终不能得。洞山云。拟将心意学玄宗。大似西行却向东。大凡穿凿公案者。须皮下有血。识惭愧始得。

  做工夫。提起话头。只是知疑情打不被。必竟无第二念。决不可向经书上引证。牵动识情。识情一动。则妄念纷驰。欲得言语道断。心行处灭。安可得乎。
  道不可须臾离。可离非道也。工夫不可须臾间断。可间断非工夫也。真正参究人。如火烧眉毛上。又如救头然。何暇为他事动念耶。古德云。如一人与万人敌。觌面那容眨眼。看此语做工夫最要。不可不知。

  做工夫。自己打未彻。只可办自己事。不可教人。如人未到京城。便为他人说京城中事。非但瞒人。亦自瞒耳。

  做工夫。晓夕不敢自怠。如慈明大师夜欲将睡。用引锥刺之。又云。古人为道。不食不寝。余又何人耶。
  古人画一石灰圈。道理不明。脚步不出圈内。今人纵意肆情。游荡不羁。谓之活泼。大可笑耳。
  工夫或得轻安。或有省发。不可便为悟也。博山当时看船子和尚没踪迹句。一日因阅传灯。见赵州嘱僧云。三千里外逢人始得。不觉打失布袋。如放下千斤担子。自谓大悟。逮见宝方。如方木逗圆孔。始具惭愧。若悟后不见大善知识。纵得安逸。终是未了。
  宝方勉余偈云。空拶空兮功莫大。有追有也德犹微。谤他迦叶安生理。得便宜处失便宜。此是百尺竿头进步句。衲僧辈不可不审。余尝谓学者云。我得宝方不肯两个字。受用不尽。

  做工夫。不得作道理会。但硬硬参去。始发得起疑情。若作道理会。只是干爆爆底。岂但打不彻自己事。连疑情亦发不起。如人云。器中盛底是何物。实不是彼所指底物。彼以非为是。便不能发疑。又不但不起疑。即以彼物为此物。以此物为彼物。如此谬解。若不开器亲见一回。则终其身而不可辨也。

  做工夫。不可作无事会。但愤然要明此理。若作无事会。一生只是个无事人。衣线下一件大事终是不了。如人觅失物相似。若觅著始了。若觅不著。便置在无事甲里。无有觅意。纵然失物现前。亦当面错过。盖无觅物意耳。

  做工夫。不可作击石火电光会。若光影门头瞥有瞥无。济得甚事。要得亲履实践。亲见一回始得。若真真得意。如青天白日之下见亲生父母相似。世间之乐事更无过者。

  做工夫。不得向意根下卜度思惟。卜度。使工夫不得成片。不能发得起疑情。思惟卜度四个字。障正信。障正行。兼障道眼。学者于彼如生冤家相似。乃可耳。

  做工夫。不得向举起处承当。若承当。正所谓瞒顸儱侗。与参究便不相应。只须发起疑情。打教彻。无承当处。亦无承当者。如空中楼阁。七通八达。不然。认贼为子。认奴作郎。古德云。莫将驴鞍桥唤作阿爷下颔。斯之谓也。

  做工夫。不得求人说破。若说破。终是别人底。与自己没相干。如人问路到长安。但可指路。不可更问长安事。彼一一说明长安事。终是波见底。非问路者亲见耶。若不力行。便求人说破。亦复如是。

  做工夫。不只是念公案。念来念去。有甚么交涉。念到弥勒下生时亦没交涉。何不念阿弥陀佛。更有利益。不但教不必念。不妨一一举起话头。如看无字。便就无上起疑情。如看柏树子。便就柏树子起疑情。如看一归何处。便就一归何处起疑情。疑情发得起。尽十方世界是一个疑团。不知有父母底身心。通身是个疑团。不知有十方世界。非内非外。滚成一团。只待彼如桶箍自爆。再见善知识。不待开口。则大事了毕。始抚掌大笑。回观念公案。大似鹦鹉学语。亦何预哉。

  做工夫。不可须臾失正念。若失了参究一念。必流入异端。忘忘不返。如人净坐。只喜澄澄湛湛。纯清绝点为佛事。此唤作失正念。堕在澄湛中。或认定一个能讲能谭。能动能静为佛事。此唤作失正念。认识神或将妄心遏捺。令妄心不起为佛事。此唤作失正念。将妄心捺妄心。如石压草。又如剥芭蕉叶。剥一重又一重。终无了底日子。或观想身心如虚空。不起念。如墙壁。此唤作失正念。玄沙云。便拟凝心敛念。摄事归空。即是落空亡外道。魂不散底死人。总而言之。皆失正念故。

  做工夫。疑情发得起。更要扑得破。若扑不破时。当确实正念。发大勇猛。切中更加个切字始得。径山云。大丈夫汉。决欲究竟此一段大事因缘。一等打破面皮。性燥竖起脊梁骨。莫顺人情。把自平昔所疑处贴在额头上。常时一似欠人万百贯钱。被人追索。无物可偿。生怕被人耻辱。无急得急。无忙得忙。无大得大底一件事。方有趣向分。

念佛:理持與事持(繁體字幕)

2014年10月2日 星期四

馬鳴菩薩 簡介

禪宗十二祖馬鳴大士,乃古印度波羅奈國人,得法於長老脅。
  起初,長老脅尊者(十一祖)常入禪定周遍求索,欲找合適的衣缽傳人,
 
看誰可堪承擔如來家業、廣宣教法、開悟群生的龍象僧才。
 
一次,長老脅於禪定中,見中天竺國有一波羅門外道,世智聰慧,博通論典,辯才無礙。
 
又見彼外道氣焰極是囂張,公然向當地僧團恣意挑釁,揚言僧團中如果沒有人敢出來與其論戰,僧眾從此不許敲打法器,
 
不能公開鳴犍椎受人供養.....云云。
  有人或問,辯論嘛,又不是打仗,有何不敢的?其實不是那麼回事,按古印度當時的社會風氣,不同教派之間的辯論,
 
敗方通常是免不了一番殘酷的肉體摧殘或精神凌辱的。玄奘大師西行時尚是如此。
  回頭再說長老脅,諳知此人乃是一匹千里馬,正是理想的衣缽傳人。
 
於是即從北天竺出發,徑往中天竺而來。行至釋迦城,偶然碰上一群調皮的小沙彌。
 
眾沙彌童心未泯,見是個老和尚,即蜂擁而上,舒展百般惡作劇,一齊戲弄長老。
 
有的居然向長老索取僧鞋,未等長老開口便強行搶奪了去。如是種種胡鬧,只見長老毫不理會,和顏悦色,恬然澹定,了無不快之意。
 
那些沙彌有學問好的,覺得這老僧氣度深遠廣大,必非泛泛等閑之輩。
 
於是又故意鑽牛角尖,專揀些深奧問題來刁難,觀察對方如何酬對。
 
但見長老應答如流,行不輟足,其神情深邃致遠,超然物外,精神仿佛活在另一世界里。
 
其時眾沙彌知曉長老道行深不可測,於是肅然起敬,都來爲其送行。
  且說長老打發了那幫沙彌,即運起神通,騰空直飛中天竺,在離外道不遠的一所寺院住下來。
 
其時長老故意問僧眾:你們這里的沙門好不懶散,都沒些規矩,死氣沉沉,竟連揵椎都不曾敲過,是何道理呢?
 
眾僧人答道:您老有所不知,我們是不夠膽敲呀?
 
長老故作疑惑道:卻是何故?眾僧道:您老哪知道,我們這里有一位極厲害的婆羅門外道,擅長辯論,無人能勝,
 
其人目空一切,揚言國内所有僧人,如果沒有敢出來與其賭論,則擧國寺院都不准公開鳴犍椎受人供養。
 
因爲這個緣故,我等都不敢敲打了。長老聞言,不以爲然道:但擊無妨。如果他來,老衲自有辦法對付。
  眾僧聞言彼此面面相覷,詫訝不已,狐疑不信,雖想趁機出口怨氣,但又不敢驀然造次。
 
於是召集大眾,共榷其事。最後一統意見:我等儘管打犍椎,婆羅門外道若來,便教那老僧應付,反正都是他自己請纓,
又不是我們教唆他幹的。於是便大鳴犍椎,響震四野。
  且說那婆羅門外道聞得犍椎聲,即惡狠狠的撲過來質問:
 
你們今日敢情是吃錯藥了嗎?爲何竟敢公然鳴犍椎?
 
眾僧懾然答道:這事與我等無關,都是那位從北方新來的長老幹的。你若有意見,便找他提好了。
 
外道厲聲喝道:哪里來的老和尚,敢如此放肆?快叫他出來見我!於是眾僧慌忙不疊,急召長老出來應對。
 
那外道一見,即先發制人,傲然喝道:你懂不懂規矩,竟敢亂打犍椎,是不是想跟我賭論?
 
長老從容笑道:正是。那外道將長老上下打量一番,
 
隨即昂首哈哈冷笑道:汝這廝相貌平淡無奇,全身實在挑不出半點異人之處,居然也敢來向我挑戰!哼!可笑可笑。
  那外道未等長老答話,又逼進道:如果你想和我賭論,也不是不可以。
 
那我們就立約:七日之後,我們邀請國王大臣及全國的佛教、婆羅門教及其他所有教派的諸大論師一起參加,
 
你敢嗎?長老笑道:如此最佳,一言爲定。那外道見長老不怕嚇,也不好更說什麼,
 
哼了一聲:好!走着瞧。然後拂袖揚長而去了。
  且說第六天夜里,長老脅再次深入禪定,於定中觀察當如何應付對手,但忖:我當.........,即穩操勝券也。
  再說翌日清晨,國王大臣及諸教論師皆應邀雲集論壇,同來觀戰。
 
長老脅先到,隨即升壇上高座安坐,但見此時長老脅,容顏怡
馬鳴菩薩
然,神采奕奕,胸有成竹,
 
氣象與往日大是不同。且說那外道隨後亦到,行上論台,與長老脅相對而坐。
 
那外道藐然朝對手一瞧,不由得倒吸一口冷氣,但見那老和尚和顏悦色,志意安閑,泰然穩重猶如山嶽,儼然一久經戰陣的大論師。那外道的傲氣頓時收斂了一大半,
 
自忖道:莫非我真的是遇着對手,碰上聖僧了?看來今日論壇必是硝煙彌漫,免不了一番唇鎗舌劍了。
  且說論戰之前,雙方便得首先達成協議,擬定負方的受罰方案。
 
那外道先倡議道:雙方無論誰輸了,便將他的舌頭割下來,如何?
 
長老脅連忙搖頭道:使不得,使不得,我佛門中無是事。咱倆無論誰輸了,便得甘爲弟子,追隨對方爲師,
 
如何?
 
外道道:如此亦好。
 
那外道繼而又問:老和尚,是你先開尊口呢還是我先發難?
 
長老脅從容笑道:呵呵,老衲年紀老邁,反應遲鈍,遠道而來,身爲客人,又先到場,當仁不讓,理應先開口。
 
外道連連笑道:亦好!亦好!那你便立論,我來破。無論你立什麼論題,我必勢如破竹,無所不破也。
 
長老脅笑道:好,好!那汝聽好了,我的論題是:當令天下太平,大王長壽,國土豐樂,無諸災患。請破吧!
 
那外道一聽,頓時傻了眼,轉頭偷偷瞥了一眼旁聽的國王眾大臣,摸了摸腦袋,
 
自忖道:這個如何惹得!若將此論破了,豈非變成天下大亂,大王無壽,國土貧苦,災患蜂起了,此乃殺頭之罪呀。
 
那外道呆若木雞,汗流浹背,空懷滿腹措辭,卻噤若寒蟬,直憋得滿臉通紅,啞然無以應。無可奈何,當下罷論認輸。
 
叩拜長老爲師,剃除鬚髮,隨長老受戒出家了也。

  且說那外道雖追隨長老出家爲僧,心里其實大不服氣,常常獨坐一處,
 
暗自思量道:想我才識過人,辯才無礙,縱横天下曾無敵手。聲震山嶽,譽飲江湖。
 
何料竟被那老家夥狐假虎威,借國王勢力,陰施詭計,鎖噤我口,一言未發便教屈服,作了他弟子,
 
哼,這口氣教我如何咽得下去。想罷終日怏怏,悶悶不樂。
  且說長老脅覺察弟子心事,一日,即喚其入密室,當着其面大顯神通,露了一番身手。
 
外道弟子方知師父真正本事,實非那些徒靠口舌勝人之輩,於是心悦誠伏,喜出望外,自忖道:真吾師也!
  長老脅繼而又告誡道:你的才華及智慧擧世罕見,可惜一直未遇明師,未得真傳,成就正果。如果學得我法,你的神通力、證悟、辯才以及對内明玄義妙理的造詣,必將無敵於天下也。弟子此時方恍然大悟,大喜過望,此後死心塌地隨師修學,更無異志。
  無何,長老脅見弟子道業已成,堪化一方,即叮囑他長駐中天竺弘颺佛法,而自己則徑回北天竺去了。
  且說那弟子自得長老真傳,茲後即博通經論,世出世法無不明達,辯才蓋世,四眾敬伏,八方颺名。中天竺王奉之猶如國寶。
  又若幹年後,時局幻變動盪,北天竺小月氏國大興兵難,討伐中天竺國。大兵壓境,直將都城圍個水泄不通。且說相持多時,中天竺王見勢力不敵,便想求和,即遣使臣下書道:貴國圍城日久,徒教天下無辜百姓長遭刀兵之劫。爲人君者當以蒼生爲念,何必如此苦戰不休,塗炭生靈。貴方如果肯罷兵休戰,無論有何要求,主要是力所能及的,必定應允也。
  小月氏王聞言,即答複道:汝方如果已甘服輸,便當進貢三億金,我即刻退兵。
  中天竺王聞言,更請求道:貴國要求太高了。我便將全國的財富囊括供奉貴國,也湊不夠億金之數,更遑論三億金啊?
  小月氏王聞言回複道:久聞貴國内有二大寶,一是釋迦佛缽,二是那名震四方、辯才無礙的和尚。如果將他們都奉獻給我,至少也值二億金之數也。
  中天竺王聞言即道:不可不可,此二大國寶,乃寡人之性命,教我如何捨得?
  且說長老脅弟子聞訊,即來開解國王道:大王,眾生平等,天下含靈本無二别,佛道弘深博大,有教無類,
 
並無遠近親疏、貴賤良莠之分,理應有求必應,普度無擇也。大人之德,亦應以濟物利生爲上。如今世界災難蜂然,大王勢力所及者,亦隻教化治理本國而已。如果大王能允我出境,弘颺宣傳佛法於域外,您便是四海之法王也。我釋子本懷,度人義不容辭,功德在心,天道無親,遐邇一如。大王宜存遠大之志,惠及四夷,履聖王之蹟。何必情系蝸角,拘於一隅,隻顧本土眾生利益呢。
  國王素來對長老脅弟子敬重有加,聞言心結當下開解,於是歡喜踴躍,即應允月氏國之要求。
     月氏王如願以償,也旋退兵返國不提。
  再說,月氏王喜獲二寶,凱旋歸來,告示四方,擧國同賀。此時眾大臣紛紛議論道:
 
    “釋迦佛缽,其值無價,大王無論如何尊崇供奉,都不過份。
 
    但僧人遍地都是,有啥希罕。那和尚算甚東西,居然竟值得一億金,這也太過份、太不合算了吧。
 
   ”月氏王諳知 長老脅的弟子高明勝達絕倫,道行弘深莫測。導利群生,遍及賢愚;辯才說法,能感異類。只是凡夫俗眼,未識其高明而已。
  爲了消除邪見,息諸毁謗,使大眾對法師生起正信。
 
月氏王思得一計,專門揀了七匹馬,絕其草料,連續餓牠五日。及至第六日清晨,月氏王即召集境内外所有佛道、外道沙門到場,
 
然後便恭請長老脅弟子爲大眾說法。
 
在場大眾,有幸聆聽法音者,無不開悟。月氏王同時又下令將那七匹餓馬牽上來,繫於大眾跟前,
 
更教侍人將那馬平素最喜歡吃的浮流草取來餵牠們。
 
但見眾馬垂淚珠漣,專注聆聽法音,時而引頸嘶鳴,而對那些草料根本就視而不見,無動於衷。
 
於是大眾方曉這位價值一億金的僧人原來實是位大菩薩,於是不禁另眼相看,紛紛肅然起敬,望風稽首頂禮膜拜了。
  因爲長老脅的弟子能教馬類解其說法之緣故,茲後便獲馬鳴菩薩之美譽。
  後來,馬鳴菩薩在北天竺廣宣佛法,導利群生,以其種種善巧方便,度化了無數眾生,成就了無量功德,
 
四眾敬重,崇之如日,咸稱其爲功德日。  
 
 
1摩訶摩耶 經(下)曰:「佛涅槃後六百歲已,九十六種諸外道等邪見競興破滅佛法。有一比丘,名曰馬鳴。善說法要,降伏一切諸外道輩。」
2起信論,乃馬鳴大師為破小乘、外道邪見,宗百部大乘經典所作,以為發起正信也!
             故 立論 宗 法界一心,開 真妄二門,徹 生滅之本、窮 迷悟之源,指修行之正路、示止觀之妙門。
             總括一萬一千餘言,理無不盡、事無不該,可謂大教之關鑰、禪宗司南也